今天我们一起来读《道德经》第六十五章，看看有哪些值得我们学习的思想。
原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
感悟
治国时，人民越是朴实就越是容易治理，这句话难道是倡导天下人应该做“愚民”吗？其实不然，这当中的区别就在于，人们是真不知，还是假不知。老子所提倡的，是人们有独立思考能力，有顺其自然的智慧，但不勾心斗角、搬弄是非；而真正的愚民是随波逐流，盲目而愚昧的。
看似糊涂的人，实则不糊涂，这便是老子的智慧。本章并不是在宣扬愚民思想，核心在于反对权谋诡计。当天下人都朴实善良时，整个社会也是不断在向着积极健康发展的，这便是治国之道。
春秋战国时，秦国的商鞅在秦孝公的支持下主持变法。商鞅在都城南门外立一根三丈长的木头，赏赐了搬运木头的人五十金，这才在百姓心中树立起了威信，接下来的变法就很快在秦国推广开了，促进国家渐渐强盛，最终统一了中国。
聪明的治国并不是利用百姓，而是获得百姓的信赖，对于普通民众来说，这个道理也同样适用，用真诚朴实与人交往，少一些勾心斗角，事物的发展在无形中顺乎于自然。
讨论
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