国外有很多富豪，喜欢隐藏身家，游戏在穷人部落里，他们称之为“体验生活”。事实上有这样的想法的人，确实有资格和能力成为富翁，这不是我的意思，而是老子的意思。
现实生活中，人们经常把虚无缥缈的东西比如钱财和名利，当作终身追求的东西，甚至为此烦恼，忧愁。也有人天天幻想着天上掉馅饼，尽管已经一贫如洗，却仍然躺在床上想着如何利用意外之财在产生“意外之财”。这些人沉迷在美丽的幻境中，随着日子一天天溜走，到最后才醒悟过来，明白原来是南柯一梦，徒徒浪费了这人生该有的体验与美好。
“有”和“无”，自古以来就是人们讨论的热点，人们也总是习惯将“有”当做人生的追求，而在碌碌中遗失对生命的体验。比如，钱是每个人都希望拥有的，结果有钱的人很少，没钱的人很多。
不可否认，有钱确实是非常快乐的，但是往往有钱的快乐只是来自于钱，没钱的快乐才来自于人本身，可后者却少有人能够体会。因为很少有人摸索感悟得出没钱的快乐来自哪里？其实人生在世，自我才应该是快乐的源泉。
我们以老子的“有无观”来看看，为何“无”才是领悟人生真谛的关键。在他的《道德经》里，有一章讲的就是“有”和“无”谁为核心的问题，原文是这样的：
三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这段话的前面三句不过举例说明”只有空出空间，事物才会发挥它作用的余地“。最后一句话”有之以为利，无之以为用“才是核心思想，意思是：”有“给人便利，”无“发挥了作用。
对于这句话，当然是”仁者见仁智者见智“的，不过众多的理解都围绕一个核心”以无为本“。强调的是”以无为本，以有为末，崇本而举末“。
如果就国家层面而言，强调的是拥有开放度更高的法律，而不是拥有有作为的统治者，同时也强调一个国家需要拥有高度发达的政治文明和精神文明，如此才能够保持持久的繁荣与稳定。
如果从个人方面来说，”有“和“无”可以指代的东西就很多了？这里拿有钱和没钱举例，会很有趣。“有之以为利，无之以为用”，意思就是有钱，我们能够发挥钱的便利，但是没有钱，那么我们就可以发挥人的作用。
有的人明明穷得只剩下钱，却沾沾自喜；有人确实穷得叮当响，但是他知道自己需要的是什么，也知道自己在什么样的情境下，能够爆发出怎样的力量。所以在没有钱的时候，他做的所有事情都最直接地体验了生命，感悟了自我。
道家一直强调的是修身养性的个人，与儒家以“别人”为中心的思想有些区别。在对“有”和“无”的看法中，无疑是道家的解释更有助于人们找到最真实的自我。他一直强调的就是无为且顺应自然。无论是治理国家还是为人处世，都是体验派。
如果面前有两个选择：有钱或者没钱。相信大部分人都会选择有钱，但是这却招致人们将大部分心思花在钱上面，想着钱能够干什么，做什么事情，或者是不是能够钱滚钱利、滚利赚更多的钱？
如果选择没钱，那么他一定更能领悟生活的真谛，在艰难的时候感觉到自己累了；在舒适的时候察觉到自己还有梦想；在困难面前挖掘自身的潜力，做到乘风破浪。
不过虽这样说，没钱依旧不足以沾沾自喜，因为大部分没钱的人不仅无法体验到生命的真谛，还是在追求“有钱”，他们终究躲不过世俗的尘埃迎面扑来。