昔之得一者：天得一以清：地得一以宁①；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生②；侯王得一以为天下正③。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇④；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）⑤。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤⑥、寡⑦、不榖（gǔ）⑧。此非以贱为本邪？非乎？故致舆无舆。是故不欲琭琭（lù）如玉⑨，珞珞（luò）如石⑩。
1、思维导图（虽有不当，但便于大家记忆，为初学者制定）
2、秘法解读
这章比较长，实际上老子的秘法就讲了二个字“得一”。就是讲整体与部分的关系，万物有了整体才能表现出万物的德，万物没组成一个整体是不能表现出德来的。天下万物得一则有德，天下万物不得一就无德：
① 道与德：本章论述道与德的关系，道生万物有得有获，故名德。德是一种好的行为所得，德是顺道而行之所得。
② 清与裂：天得一是清，不得一是裂。空气污染导致看不到天就是天裂，大雨倾盆好像天裂。古代有女娲补之。臭氧层出现裂口大家都宇宙射线的辐射，万物皆毁灭。
③ 宁与发：地得一是宁，不得一是发。地不得一地震频发，火山喷发。
④ 灵与歇：神得一是灵，不得一是歇。歇是神的神像歇菜了，香火不盛，无人跪拜。
⑤ 盈与竭：谷中水长流是盈，谷中水不流是竭。
⑥ 致舆无舆：所有的车部件组成一个整体的车。
⑦ 不欲琭琭如玉，珞珞如石：外表已然如玉,内心坚如磐石
⑧ 无以：无一、不得一
提示：以上是小编多年读道德经所悟，喜欢请给个评论，不喜欢也点赞支持。赠人玫瑰手有余香，小编不胜感激，有错误也希望评论中提出，让我这迷途者也看到大道，同时也让更多道德经的爱好者看到大道。以下是历史上名家的传统注释搜集不易希望喜欢：
①一：这里的几个“一”，指的是“道”。
②以：因此。以下几个“以”都作“因此”解。
③正：首领。
④歇：灭亡的意思。
⑤蹶：跌倒。
⑥孤：孤独无助的人。
⑦寡：寡居之人。
⑧不榖：凶恶不善的人，与孤、寡均是贱称。
⑨碌碌：美而坚的样子，形容玉的华丽。
⑩珞珞：坚硬粗劣的，形容石块的坚实。
{1}古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。
{2}天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生长，王侯得一而天下归正。
{3}推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；若不显灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。
{4}贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。
天、地、神、人都因为“混而为一”才表现出了它们的特性。物极必反，过于追求极端就会走向相反方向。因此，统治者必须懂得这个道理，能知荣守辱，知黑守白，不争而争，不治而治。
这一章讲的是道的应用。“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，因此，“致之一”即按道的法则去行事。
“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”在本章中，老子重点强调了一的概念，并反复使用了一。究竟什么是一呢？从狭义上来看，一就是唯一、统一的意思；从广义上来看，一是一个十分抽象的概念，它既指物质的唯一性，也指认识的统一性。老子认为，一是万物的最早起源，世间万物全都是由一慢慢衍生出来的。所以，这个一是万物所共有的一，任何事物都是从一开始的。
在本章中，老子列举天、地、神、谷、万物、王侯，说天与道相合便会变得清明，地与道相合便会变得宁静，神与道相合便会灵验，川谷与道相合便会盈满，王侯与道相合便能使天下大治。老子通过以上所列举的事物，阐明了一是万物存在的基础及万物始祖的道理。
“其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。”既然一是万物的起源，是万物存在的基础，那么，假如这个世界上没有一，将会是怎样一种情景呢？这段中。老子论述了世界在没有一的情况下将会出现的情形：如果上天不能与道相合，便会崩裂；如果大地不能与道结合，便会废止；如果神灵不能与道相合，便会消失；如果川谷不能与道相合，便会枯竭；如果万物不能与道相合，便会遭到毁灭；如果王侯不能与道相合，天下就会发生动乱。
说到这里，我们不禁要问：一究竟是什么呢？
其实，一并不是一个实物的体，而是…个抽象的理，它看不见、摸不着，无法用语言来描，而只能为人们所感知。具体来说，一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息、无色无味，它存在于万物萌发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。
在本章中，老子说“贵以贱为本”，这句话顺承了“昔之得一者”一句，意思是说如果人们想得到这个玄妙而伟大的一，就一定要摒弃私心杂念和分别之心，达到“物我两忘”的境界。何谓“物我两忘”呢？也就是外物与我没有分别，也没有美丑、善恶和荣辱的界限。心中没有了这些概念，也就不会产生分别之心；没有了分别之心，也就不会有争夺的想法；没有了争夺的想法，也就不会因为没有达到目的而感到痛苦和烦恼。没有善恶、荣辱、美丑的概念，没有分别之心，没有争利的念头，没有痛苦和烦恼……这样，人生就达到了无欲无求的境界，这就是个人与大道的和谐统一。
以上所说的，是如何摒弃私心杂念和分别之心。没有了私心杂念，就等于说这个人没有了妄想。只要我们做到了不妄想，也就不可能去妄为了，不妄为也就不会违背道德规范。如果违背道德规范，便是我们经常所说的缺德行为。
我们知道，大道和大德是无处不在、无所不在的，它们无欲无为，没有分别，万物都是由它们衍生出来的。它们无所谓追求和索取，所以也就没有执着之心，，我们必须要抛弃私心杂念，因为它会制约我们对幸福感的认知。
人生一世，只有短短数十个春秋，如果我们把人生的意义仅定位在满足自己的贪欲上面，就会陷入痛苦的境地。那样，我们也许会在欲望的驱使下，做出-些违背道德的事情来。一旦做出这种行为，就会伤害别人，还会使自己的幸福毁于一旦，这种结局必然是痛苦的。所以，人们只有保持心无杂念，才会到达人生的最高境界。
王弼《道德经注》
昔之得一者，昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。天无以清将恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。
苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐 竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高 將恐蹶。致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。天地之大，侯王之貴，皆一之政。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
很多书本将“一”解释为“道”。在老子眼中，“道”是无所不在、无所不能的，它支配着世间万物的生长衰亡。世间万物的形态和规律，天清地浊、山高谷深、神祇灵妙、帝王尊崇都是由“道”来决定的。失去了“道”这一切都不能保持原来的样子。因此，统治者也只能顺应“道”，回归“道”才能不失败，保持统治地位。这样理解固然没有什么错误，但在本章中将“一”解释为万物混然而同的特性似乎更好一些。通过下文“贵以贱为本，高以下为基”以及侯王“贱称而守贵位”可知老子在这里主要想告诉大家的是，什么事都不要极端，若果将这个道理归结为“道”则显得过于宽泛。
“天得一以清;地得一以宁……”人们常说“天清地浊”，天给人的印象就是清明，然而“清明”并非天的所有状态，阴霾雨雪、雷电云雹都是通过天而呈现出来的，在不同的气候中天也不是永远都可以用“清明”来形容。但正是将这些所有的元素混而为一，天才显现出了它的“清”。同样，地也不是永远宁静的，川谷也不是永远充盈的，动与静、空与盈互相变化、相互混合，最后人们才对它们有了“静”、“盈”的印象。世间的万物都是如此，在不同的矛盾此消彼长，相互转化中体现出了最主要的特性。相反，如果一件事物的某个特性过于极端，那么不仅不会使这种特性愈加明显，反而将变得模糊，甚至消失。没有浊就不会显出清，没有动就不会显出宁，没有空就不会显出盈，没有愚就不会显出灵。
至誉无誉，上德不德。武王伐纣，在古代被描述为“至仁”伐“不仁"，但孟子却对其产生怀疑；《三国演义》中描述诸葛亮算无遗策，无所不知，鲁迅却批判“状诸葛多智而近妖”。太仁义就会显得虚假，太自尊就会显出自卑……物极必反，任何事物、任何特征过于极端就会转向它的反面，这是矛盾存在的基本规律。正因为圣人之道这个道理,所以他们不会走向极端，所以他们贵而守贱，荣而守辱，欲先而守后，欲上而守下，欲治民而以民为贵。真正的荣誉是不需要过分赞誉的，而过分追求荣誉的人，最后必将失去荣誉。太多的人居高位而不知退，立大功而不知谦,最后荣去辱来，落得身死名灭的下场。
“是故不欲碌碌如玉，珞珞如石”，圣人知道矛盾的存在，懂得混而为一的道理，他们既不会像美玉那样碌碌光洁，也不会像顽石那样珞珞坚硬，而是刚柔并备，知雄守雌，知黑守白。
世界上那些伟大的事物能成为混而为一的整体，是因为它们都遵守着宁和朴实的自然之道。天高远广大，却能包容万物;地厚重宽博，却能承载万物;江海幽深绵长，却能汇纳百川;上古的君王处于高位之上，却能亲近人民，爱惜人民。正是它们这种高而不自高、大而不自大、出于众人却不抛弃众人的品性，让它们变得宽厚宏博、受人敬仰。老子认为，世人都应该向自然界、向前代圣王学习这种博大的胸襟、低调淡泊的处世方式。
自然万物是不分贵贱的，花鸟鱼虫虽然形态本性各不相同，但它们都是平等的，共同构成了美丽的大自然;高山河流是没有尊卑之别的，它们不会因为自己的高大而张狂，不会因为自己的广博而自傲;日月星辰是没有尊卑贵贱之别的，无论是大是小，是明亮还是昏暗，它们都每日平静地出生、降落，无论人类对它们是崇拜还是诅咒，都丝毫改变不了它们的行程、表现。真正的得道之人也应该像这些大自然中的事物一样，博大、宽厚、和光同尘、定乎内外分、辩乎荣辱之境。
只有遵守平等、仁慈的处世之道，爱护人民，贡献人民，和人民“混而为一”的统治者才能得到世人的尊重，才能被后人所铭记、爱戴。统治者得到人民认可的最好方式，不是建立什么丰功伟绩、开拓多少疆土、取得多少,而是能够让百姓看到他是爱惜自己、服务自己、接近自己，而非高高在上、剥削、统治自己的。
“混而为一”的自然之道，也是人人在社会中都应遵守的处世原则，一种高超的处世智慧。很多人认为:“只要有人的地方就有阶层，就有尊卑贵贱之分。"于是他们到了哪里都习惯于将人分为三六九等，对自认为尊贵的人就奉承、谄媚，对自认为卑贱的人就轻视、欺凌。这不是君子的处世之道。左思《咏史》诗中曾说:“贵者虽自贵，视之若埃尘;贱者虽自贱，重之若千钧。”一个有德的君子，绝不会因地位不同而认为世人有高低贵贱之分，他们既不会巧言令色地去谄媚，也不会盛气凌人地抛弃别人。
《菜根谭》中说道:“好丑心太明，则物不契;贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”世间万物各不相同，但绝不表示它们存在着尊贵和卑贱的区别，心中有太多的选择、歧视，就无法得到所有人的支持，就无法汇集所有的力量开创一番伟业。“峣峣者易缺，皎皎者易污”，一个人若总是自恃清高，自以为比别人优秀，那他一定活得很累，而且少有支持者。
“归于自然，混而为一”，保持平和淡泊的心态，坚守谦卑自下的待人态度，不仅是一个有德君子的处世原则，更是世间最高的处世智慧。