《道德经》:
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
意思是:尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。
人们总是在说:遇到事情要沉着冷静,沉稳是一个人的成熟的标志。
虽然人们懂得这些道理,但是就是不去用,为什么?
大部分原因是,他们没有找到这些事情的底层逻辑,所以不会用。
无论是沉着冷静也好,还是成熟沉稳也罢,其实关键在于一个“静”字。
“静”是一个人最好的修养方式。
有人说:怎么可能,我怎么感受不到静的好处?
《学经》说:
七声令人失聪,五色令人去明,七情令人生执,五味令人生贪,名利令人生妄。
人的耳朵会因为外界各种声音的干扰,而失去分辨真实声音的能力,眼睛会被事物表面丰富的色彩所迷惑,而失去分辨事实本质的能力,情欲太盛会使人变得更加偏执,舌头会因为各种味道的影响,而失去辨味的能力,名利会诱使人产生无尽的妄念。
我们生活在一个充满无限诱惑的世界,如果我们沉沦其中,内心就会被各种虚假的“繁荣”所迷惑,会失去明辨真伪的能力,并产生无尽的贪念和欲望,内心怎么可能保持清静呢?
曾国藩说:每临大事须有静气。
就算他带兵打仗,“后有毒蛇,前有猛虎”之际,也会以静字自制。
曾国藩每每在思考大事或做重大决定之前,也都会在静室里燃香,瞑目静坐。
王阳明更是把“静”字发挥到极致,他在《心学》中强调:
唯有做到静心才有彻悟大道的可能,因为人世间的喜怒哀乐、烦恼忧愁都是人动心的结果,而一切的平和安乐、彻悟顿悟,则都是静心的结果,所以,人生最好的修行是静心。
为什么“静”会如此重要?
《道德经》说:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
这看似普通的话,却在告诉世人,发现、掌握规律的方法。
如何发现规律?
一件事物,循环、往复的特点。比如,春夏秋冬、生长收藏。
如何发现这些特点?
“致虚极,守静笃”,简而言之就是“守静”。
《昭德新编》说:
水静极则形象明,心静极则智慧生。
神秀大师说:
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭勿使惹尘埃。
我们的内心,难免会落下世间的尘埃,这就需要我们时常去清除这些尘埃,让我们心如明镜。
但是,这里面有一个问题:
尘为天地之气,天地存,其尘也不静。
我们生活在这个尘世间,怎么可能避免的了尘埃,即使不停地擦拭,也阻挡不了尘埃的落定。
真的是这样吗?
慧能大师说:
菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。
尘在内,心在内,时常拂拭,尘埃不尽。
尘在外,心在内,时常拂拭,尘埃自来。
心亦是尘,尘亦是心,无尘无心,何来尘埃?
那么,到底如何才能保持内心清静呢?
圣人不迷声色之形,以知其本;贤人不恋五味之实,以消其害;达人不不纵七情之欲,以明其心。
南怀瑾先生说:
生命的能量来自宁静。
让我们的明心见性,自身充满能量,洞悉这世间万物的本质,体味这世间的美好。
静,是一个人最好的修养方式。
《道德经》成书已有多年,只有短短81章,多字。
身处21世纪,中国人要学《道德经》,外国人也一样
虽然道德经只有字,但是却字字珠玑,非常深奥,因此对对道德经这本书,很多伙伴都说看不太懂,所以,推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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