天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
——《道德经》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
“仁”字的字源演变“仁”字，从人、从二、从心；人为心体，心有兼爱，故曰“从二”。然“从二”即是有分别，故仁与不仁，无差别矣。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗“。刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。老子以刍狗为代指，分别以（明指）天地、圣人的视角，以（暗指）世人的视角来审视万物，以世人对“仁”的德行要求来度量天地和圣人。得出的结论便是“天地不仁，圣人不仁。”
这本质上是一个“视角”的问题，天地圣人立于“天道”视角，看的是整体，其对待万事万物、对芸芸众生并无差别心一视同仁，无差别心便是不仁，也是大仁；百姓个体立于“个人”视角，往往看的是局部，因此往往对局部生出偏心，却一叶障目不识大局，这偏心虽善却是小仁。
世间常有灾祸，然不论是天灾地灾还是人祸，终将“祸发必克”，必会重获生机。这正如《阴符经》中所讲“天生天杀、地生地杀。“天人合发，万化定基。”
澳洲森林火灾后植物在废墟中新生天地周始，阴阳运化，方生万物。生而为有，有生即有死；死归于无，无中又生有，谓之玄之又玄。有无之间，生死之间，阴阳之间……周而复始，循环往复，即是自然，即为天道。能以天道视角理解“天生天杀、地生地杀，便可明白老子“天地圣人皆不仁”这句话的用意。
天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。
橐籥（tuóyuè），古代冶炼时用以鼓风吹火的装置，犹今之风箱。老子以此来隐喻“道之理也”。所谓大道，于阴阳之间；于有无之间；有之以为利，无之以为用；试想拉风箱时的景象，风箱在一拉一推之间动而生风，既是无中生有，即可变化无穷。天地之间，便如这风箱一般，静时似虚似无却又似蕴含着无穷的玄妙，动时便无中生有，各种玄妙变化便呼之欲出。天地正如这风箱一般，于无中生有，于一推一拉之间循环往复，生生不息。
多言数穷，不如守中。
这一句是老子从“圣人不仁，以百姓为刍狗“的隐喻中引出的观点，本质上说的还是“无为之治”，这是道家哲学对圣人治世的解决方案。老子认为政令繁多反而更加使人们更加困惑，很多事反而更行不通了。因此，不如保持虚静，让万事万物顺应自然规律去发展，已达到“自治”的目的。
政令繁多，而任何政策都无法满足所有人，如果社会治理者将视角羁绊在个体的需求之上，就会对整个社会的大势失控，因此在对待很多社会问题上便无法也不能对局部个体”偏心“，因此圣人治世需弃”小仁“而顾大局，是谓”圣人不仁“。