#国学#天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。——《道德经》
在这一章中，老子主要阐明大道至柔至坚的道理，虽然它产生于无，但却处处起作用，时时离不开它，所以自然无为就是遵循大道的规律，所以我们要少言，甚至是不言，要懂得无为的道理。
我们先来看第一句，在天底下，最柔软的东西连形状都没有，但世界上最坚硬的东西却隐藏在里面，他们自由来往于世界上最坚硬的东西之间，也就是可以轻松驾驭天底下最坚硬的东西，这些柔弱的无形的东西可以轻松穿越那些没有间隙的东西。
而具有最柔弱特征的物体就是水、风，他们平时处之泰然，一副无欲无求的样子，风是至柔至顺的事物，所到之处却能摧枯拉朽，大树虽然没有间隙，但风却可以轻松把它折断，随也是天下至柔的事物，石头虽然没有间隙，它们却可以水滴石穿，还可以将有棱角的石头变成没有棱角的鹅卵石，这就是道。
第二句，通过柔弱的东西能轻松战胜刚强的东西，即使没有间隙也能轻松穿越这句话，老子得出一个结论，即自然无为有很大的用处。所以，老子要求王侯们行无为之治，让老百姓安居乐业，对于个人，老子则要求不要过分张扬，要坚守柔弱，身处下位，保持平和待人，不为天下先，清心寡欲等。
第三句，心灵上领会的教育，顺其自然的好处，天底下能做到的人可谓是凤毛麟角。老子主张行不言之教，一个人总有说不完的话，总是在教化别人该如此这般，自己却从来不动手，这样的方式会让别人反感的。或许你真的懂，或许你只是理论上懂，动口不动手会让人觉得你是一个说话的巨人，行动的矮子。
而用行动去教化别人则不一样，会给人一种具有实干精神的感觉，榜样的力量才是无穷的，所以我们应该提倡用行动来教育别人，感化别人，而不是用三寸不烂之舌去教育感化别人。
通过这一章，我们应该懂得，在为人处世的过程中，以柔弱的方式，把自己的锋芒藏起来，磨掉自己的棱角，用平和温柔的心去对待他人，这样就可以轻易化解一个对你暴躁、无理取闹的人。
人们常常有一个习惯，那就是认为自己做的事情是对的，当受到批评时，就会理直气壮地据理力争，这又何苦呢？当你低下头不说话，任由对方批评，当事情过后他发现自己错了时或许还会回过头向你道歉，反之，有理你都会变得无理。
真正的道都是少说话，都是坚守柔弱，都是顺其自然，如果我们的欲望少点，把虚荣心收敛起来，不和别人争高争先，懂得顺道适时，这样一来，我们所做的一切努力都会有好结果，都会朝着我们预定的目标缓慢前行。