老子的《道德经》，是纯粹的干货，没有一丝一毫杂碎。它不像《佛经》，以佛陀与弟子的对话，开启宇宙人生的探讨；不像《圣经》，借助上帝与耶稣的故事，讲述对人的爱。不像苏格拉底学生眼中的“苏格拉底”，复述他的话语，来彰显哲学的道。
老子出关前，没有一个学生（据说真正的学生只有文子），如果不是关令尹喜站出来，挽留他留下瑰宝，而老子也正有那个意思，那么我们的历史，将会是多么的寂寞；我们的文化，将会是多么的乏味。
佛陀有弟子，苏格拉底有学生，耶稣有使徒，但他们都没有朋友。没有朋友的人生是孤独的，虽然佛陀、苏格拉底与耶稣，麾下有弟子、学生与使徒，看似热热闹闹，但是真正懂他们的人却没有。信徒、学生与使徒，心中对老师有的只是敬畏与膜拜，缺少了朋友的知心与理解。
老子什么也没有，学生没有，朋友没有。即使孔子，只有“神龙见首不见尾”的感叹；即使庄子，也是开辟了另一方逍遥游的天地；哦，还有列子，神叨叨好似看的比老子还透，但大道无形而有形，不是神叨叨可以穷尽。所以老子寂寞，因为没有学生；老子孤独，因为没有朋友。
佛经、圣经与苏格拉底的哲学，都是在学生与弟子的崇拜中，记录下他们“不立文字”的话语，让老师的思想得以流传。然而老子，却亲力亲为，在《道德经》中自话自说，开宗明义，直指人心。
老子如神龙，出入宇宙洪荒，神游无极太初，最后在归隐前，骑青牛晃悠悠来到函谷关，停留，布道，那神仙之姿，惊动了关令尹喜，让他说点什么。于是，老子勉为其难，将道的理，德的义，以简洁凝练的语言明晰道出，使神州大地，真正的有了一部关于人类生命最自然、最朴素的大书。
老子是道的化身，他以身作则，以己之感悟，将天地的大道，创世神对人类的赋予，写在洋洋洒洒的五千言中，以五千言建立了一个庞大的系统，彰显出他对生命的认知。
能聆听“佛经”是幸运的，它让人证悟自性，走出生命的魔障；能聆听“圣经”是幸运的，毕竟平等的爱与义，是人真的可能；能拜读苏格拉底是幸运的，他以最纯粹的哲思，教导人类走出欲的迷障。能聆听老子是幸运的，他使人明白了真实不虚的法则与秩序，就是生命的大道秩序。
老子将自己对地球生命空间的所思所想，所感所悟，书写下来，为的是教化人类，走向神对人生命最初的设定。如果不是这样，那么他完全可以像佛祖、苏格拉底、耶稣那样不留文字，一走了之，让门徒去记录自己的观念与思想来传于后人。
老子孤独，孤独中他想告诉人们，“道”地理。如果不是这样，这个世界上，还有什么可以限制他的出路或退路。如果他不愿意为人类留下点什么，那么，凭小小的关令，能阻挡他的去路吗？
正因为“道”是大道，大道是孤独的，所以，老子才把这份“孤独”留下来，让人类在孤独中参悟生命的大道。
“道”有千万条路径，然而没有一人，能真正的集万道为一道，从一道化万道，去领悟老子的真谛。只有许多历代各家，以不同的方法，窥视到“道”的一点路径，便自立门户，与老子分庭抗礼。他们无法去欲化名，才会永远迷失在自己的这点路径中，沾沾自喜，以为自己行的是圣道。
虽然他们大多知道《道德经》是天地大道，生命大道，人性大道，物性大道，人心大道，宇宙大道，但是却在修的道上，心动而形移，不能真正做到致虚极守静笃，便误解了老子，误解了道。只有真正沉浸在“致虚极，守静笃”中，也许才能明悟老子的心灵与智慧的路径。
宇宙运行，自有它的运行法则与秩序。这法则与秩序，对于人类来说，法则是道，秩序是德。道是路径，德是准则。《道德经》以直白却玄奥的文字，向人类揭示了一个真相，即人要遵道守德，按照神对人制定的法则与秩序去行事，尊重自我，尊重他人，才是人类社会进入和平自由繁荣的大道。反之，违背这个道，那么战争与灾厄，便如影附形，成为人类社会无法避免的灾难。然而，人类从来都没有过恒久的遵道守德，从来都在违背老子的教化，以法家或儒家，抑或其他的什么宗教去行事，所以人类的悲哀都是人的咎由自取。
《道德经》是完备的，是天地宇宙大道，每一个字如珍珠，熠熠闪光；每一个字又如璞玉，需要静心打磨。它不比“佛经”或其他经，需要不断否定与完善，因为他是真谛是真理是大道，可惜人类与之背道而驰，反而在佛经中究理，儒家中寻找进阶之路，法家中寻找统治之法。这些东西，违背了道德，使人陷入政治化的乌托邦，最终帮派林立，争斗不易。因而，《道德经》也被异化，成为人取巧弄奸的工具，违背了老子的初衷。
《道德经》的悲哀，是所有经典的悲哀，因为欲是“谷”旁以“欠”，好像吃饭总是欠缺一点，没有吃饱，所以人总是觉得自己不够，想要得到更多，于是这个世界就因为人想要更多，而不能安宁与和平。因之，在对经典的解读中，人应该打破自己所处的时空，站在另外的时空，或另外的历史纬度，去解读一些超越人类认知的东西，如果站在人类的认知之内看问题，那就会固步自封，失去自我。
但是，人类不是总在不断地失去自我吗？
大道是孤独的，老子没有朋友，而我们，在漫长的一生，何其有过真正的朋友？