很多年前我的整个人不像现在这么低调，很喜欢和人家抬杠，有时候特别招人讨厌，我记得有一次我跑到三清山上，遇见一个很神秘的老道长，当时我就和他抬杠。结果被他上了记忆深刻的一课。
那一年我正好去三清山旁边办事。到了道教名山三清山，难道不上去玩玩吗，尤其我对什么道教佛教东西很感兴趣，于是我就上山青山游玩，到了山顶在道观里面看了半天。参拜了一下就匆匆忙忙出来了，我就想上来的时候听说后山有一些农家菜还可以。馋嘴的我就想去找找，于是就往后山走。
走啊，走啊，因为是夏天，所以很炎热，没一会就头有点发晕，好像有点中暑的感觉。
我就不敢走了，在林子里想找个很阴凉的地方休息一下。
我走进这个树林子，忽然间看见林子不远处有一个小小的竹子搭的房子。就是那种竹排排做的房子。
我说哎，这地方还有这种小房子还挺有意思，于是我走过去看。
只见有两只猴子在那个竹排房子前面玩耍，见我来了也不惊诧，也不理我，根本就不怕人
我正在迟疑想要不要走进去，忽然间，房子里面走出来一个人，我一看那个样子应该是一个道士，因为头上扎着道士发髻。
他年纪已经很大了，留着长胡子，但是背挺得很直，精气神非常足。
他手上拿着一本《道德经》，可能是我走过去惊动了他所以出来看看。
我只好向他行了个礼问道：老道长。请问你这有没有水喝？
老道长就指的指他院子里的小茶桌子。
“你自己过来喝吧。”他说完就在茶桌前坐下，空着一把小竹凳子给我。
我就也不客气过去，拿起茶杯就喝了起来，哎呀，喝一口才发现这茶的味道真是甘甜呢。
好像一下洗净了全身的污垢一般。
这时候那两只猴子走了过来，在我身边不停打量摩挲，我有点局促不安。老道长咳了一声：一斤、二候，你两个不要骚扰客人，咱这个地方几年不来一个人，刚刚来了你们就要吓走人家吗？
这两个猴子一听，果然垂手侍立一旁，不再骚动。
我喝完茶，暑热也退了，老道长正笑眯眯地看着我问：你怎么在后山乱走，走到我这里来了，我这很难找人家特意找都找不到啊。
我说：这可能就是缘分吧。
我又问：道长，你在这个人迹罕至的地方一个人住着，不寂寞吗？
他说：我也想问你，你在那个人群纷纷的地方住着，不寂寞吗?
我说：我在那住着，有时寂寞有时热闹起来就不寂寞了，我是很怕没有人。
他说：如果你清静守一，有人没人其实没有太大区别。
我说：问题就是守不了一啊。
他说：想太多当然守不了一啊。
我问：道长，我听你说话，应该懂点道行，我今天来了，你必须给我讲讲道。
他说：你来了已经喝了我的茶，还想听我说道，那你也有点贪心啊哈哈哈。
我一听抬杠的瘾来了，就说：你必须慈悲啊，你一个人住在这深山里，也不出去弘化众生，我送上门来了，你还闭口不言，那就太不够意思了。
他看着我笑着说：看来今天来者不善啊。
我说：这样，你把手上的道德经给猴子随手打开，他指着哪一章哪一句，你就说给我听。
老道长听我这么说，有点意思，叫道：一斤，你过来。
那一斤猴乖乖过来，道长递过去道德经书本，一斤用手一翻，指甲随意一指，正好指在《道德经》第二章，指甲正好指着那一句：是以圣人处无为之事，行不言之教，
老道长一看，哈哈大笑说：今天免了一番唇舌，不用说了。
我问：为何？
他说：你没看嘛，圣人都行不言之教了，我非圣人，更要向他学习啊。不言之教啊。
我说：你不得耍赖，一斤指出来，就是缘分。必须说。说不好我就赖在你这过夜。
他一听吓得摇手：使不得，使不得，不要赖在我这里过夜。我说，我说，怕了你。
他这才说道：
圣人处无为之事，是什么意思呢？是说啊，大智慧的人总是用无为清静心处世，用自然善巧的方式教化众生。
这个圣人的无为清静心呢，即是他回归了无为自然的道心，这份道心啊，是清清朗朗、明明白白、即无需多余的言语来说什么，解释什么，也不需要刻意地去做什么造作什么。
他等于活在这个清静无为心里面，所以行住坐卧都是契合于道的。
我问：天下无不是大道衍化，为何非要清静无为心才是契合于道？
他竖起拇指：你这个问题问得好，说万物皆由道衍化，是对的，但道唯因无为清静方得衍化万有，所以衍化是道的妙用，无为清静是道的体，圣人心归于道体，自然深明道用，知体知用，才算契合了道。
因此说天人合一，合一是啥意思，是没有一样例外，没有漏掉一样，样样都可以圆融进来；没有一分一秒漏掉，分分秒秒日日夜夜都可以圆融进来，但凡这清静心有一丝缺陷，也无法圆融啊。
因此天人合一这四个字是极其难啊，不是一般人像口号那样喊出来，是实际行道才能做得到。
圣人以这样的无为清静心处世，是什么意思，就是他不再用原来旧有的模式过活了，旧有的模式是什么？是随风飘荡颠倒颠，眼耳鼻舌乱随缘，心猿意马猢狲散，不得一刻在中间。
他把这个旧有的模式改变了之后，变成了清静无为模式，好像空调从制热换了个制冷，整个世界的温度都不一样了。
所以圣人并不奇怪，只不过是他换了生命模式。换了模式之后，还是一样吃饭睡觉，可是处事的性质默默发生了改变，所以叫处无为之事，
什么是处无为之事，就是自然了、平息了、不再攀援动荡了，不再以声光色影而纷纷扰扰了，不再做欲望的奴隶了，也不再被思维困缚了。
遇到大事小事好事坏事所有的事情，丝滑随顺、好像往水里画画，随画随灭，内心绝无踪迹，大千世界无有一物可以拉扯得住他的心了。
我问：那这种处世之道，为何叫做无为呢？
他说：以无心而妙为，不是不为，而是为而归无，即为即无，可为可不为、为而不着痕迹不落窠臼、不为亦不觉遗憾失落。为则努力踏实为之，安然为之、为与不为，心内毫无羁绊。
所以叫做无为，无为也不过是个名词我们也不必要执着它，也是相对于有为来说的，在佛门里讲色与空，空则可说是无为，然实际上色空不二，有无相通，
所以老子在第二章写：故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
老子告诉我们，无为，不是一端。而是大有，是万有，是阴阳，是黑白是是非是有无是高下是前后，所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这才是永恒的玄妙。
换句话说，有这些也无这些，生了这些，也并没有这些。
圣人的无为，包含万有，却不受万有。所以万物作焉而不辞，面对一切都随顺其自然存在发展呈现，并不需要什么特别的干涉。
这种干涉，一般人不理解，其实是说的心里上的干涉，不是说什么都不做，像个呆子一样。
不干涉，不刻意，不粘滞，不因此而波动，不跟随去奔驰折腾，就叫做不辞。
不辞就是无为的处世之法。
用佛家的话说，也很简单，叫做应无所住而生其心。也就是无为。不是不生心，不是不为，不是呆子木头，而是随缘生妙心，随缘而妙为，却心无所住，心常清静。
我们道家有本《太上老君说常清静经》，这本书里面有一段这样写：众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
他说，众生不能修行成功啊，是因为有妄心在障碍，因为有妄心，所以神不能安，心神不安所以攀援执着万物境界，所以衍生出贪生怕死烦恼忧愁等等苦海，所以真常之道是什么呢？是常清静。
常清静就是于一切事一切地一切时都保持清静，保持朗照，保持不受其扰，保持无为处事，这也是佛家说的真正意义上的大禅定。
也就是说，整个人身心活在了真常清静心当中，无缺无漏，这叫做悟道，也可以称之为圣人。
《太上老君说常清静经》里还说：真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
你看他说的很清晰明确，慢慢养成常清静的作为，渐渐才能入真道，否则你在那搞的很热闹，很神乎其神，没有真常应物，没有常应常静，是过不了关的。
常应常静，就是即来即空，事事物物来之则空，不留羁绊不起执着分别，静心从不动摇。才能叫做得道。
你不要以为圣人就可以自以为得道了哦，一切无可得啊，是名得道，实无所得，没有什么可以得和失，道也一样，不过是为了教化众生立一个这名目。
佛家说本来具足，哪有个佛可成啊？
所以啊，圣人要行不言之教。什么是不言之教，就是言与不言，千手千眼，随缘设教、万物为师，我们道家四个字说的清爽————道法自然。
不言之教即是道法自然，不是说圣人不说话了，不开口只做事给你看，那也对，但是是表面意思。大智慧的人是有很多不爱说话，大智若愚，用行动用生命给大家做示范来上课。
但是真正不言之教，是道法自然，是佛家的那句：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身，世间万物万事，都在显现道的真谛，都是道的妙用，
你懂了，就能睹桃花而悟，观山水而通、历人事而醒，滚红尘而透，万物作焉不辞就是这个意思，道啊道啊，不在别处，俱在你我眼前身边身心内外无不是啊。所以，吃喝拉撒，柴米油盐，儿女情长，烦恼痛苦，都是菩提啊。
说到此处，一斤、二候，两只猴子欢腾雀跃，喜不自胜，我也仿佛全身醍醐灌顶，焕然一新。老道长给我倒了一杯茶，告诉我：天色不早了，你看，我守承诺给你说了这一段，你可不能赖着我这里过夜，赶快下山去吧。
说罢一挥手，两只猴子赶着我，就一路走出林子，送我到了下山大道之上，此时恰是黄昏，初月微露云端，清风拂面而来，万籁俱寂，我迈着轻盈的步伐，下山而去。