一、
上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也。则攘臂而乃之。故失道矣而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。
字词：
1德：文字变迁的过程，甲骨文“从彳从丨从目从亍”，“丨，音shu”，指方向，向上或向前。在十字路口通过目测神识找到行为的方向，之后为了书刻方便，或减省“彳，音chi”或减省“亍，音chu”。
到了金文，随着认识的拓展在“丨”“目”之下又添加了“心”，指出方向的指引都出自人心的认识，因为是人的行为，又异变从“辶、辵，音chuo”。楚系文字由“丨”“目”演变成“十”“目”，即“悳；惪，音de”，直，中、正，直心为德。
经秦统一文字后定为今天的“德”。
德，是人的意识产物，人们在生活中总结积累并认同的行为准则和规范。是人在生活中不断总结出有利发展的法则，对人在自然环境、社会环境里的行为做出向上、向好的指导。
2失：下德不失德的“失”从甲骨文字形解，人中箭或遭到外物打击丧失了生命。失，本义失掉，丢失。
人的有些品德是丢不了的，如养育、存储、同情、向上等，这些有自私性基础的道、德不会“失”。而“矢”的行为却是人人都可以做到，“矢”是有目的、有方向的行为，有明确的标的、指向，当以“矢”的行为出现在人的主观意识里就有了“评价、评判、批判”的意思，却暗含着对比、选择。老子言“天下皆知美，之为美也”是人类向上性的体现，对于美德“下德不矢德”就有了“下德”向上发展的空间，所以老子“犹唬其贵言也”。
有的人能在“矢德”里树立榜样，有的人也在“矢德”里搞“平均主义”，以“下德矢德”对自身及所处的环境里出现不和谐现象视而不见，却对他人做出的美德行为施加评判，不谈有德人的品德之美，却在列举有德人行为的种种不足，用降低、抹杀他人的道德追求来满足自己，正是“己所不欲，施于人”的真实写照。“矢”符合人性卑劣的一面，但人性的向上性是拦不住的，才有了老子再认识、再进步的“见素保朴”，有了在基础道德水平上再发展的“无德”，有好德才能更好的得。矢，本义箭，使动用，以箭击德，用言语动作评价、判断道德。
“故失道矣而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。”的“失”应该是“昏”的讹错，“昏”字更符合人在生活里顺道而行却不知道“道”的“窘境”，这一段接“上士昏道”符合老子文意。在道、德、仁、义、礼的递减里坚守互尊互敬的底线，在底线的基础上递进再认识道、德，达到人与自然的统一，建立一个向上的环境。
3无以为：没有私心的帮助他人，没有个人意识的帮助他人。
4仁：对人亲善。引申仁爱。
5义：本义威仪。引申合乎正义的，公正合宜的道理或举动。
6礼：本字作“豊”，《说文》解，豊，行礼之器也。礼，社会生活中，由于道德观念和风俗习惯而形成的仪节；表示尊敬的态度和动作。
7攘：本义推让，退让。攘臂，拱手行礼。
8乃：帛书甲乙本皆作“乃”，这样，如此。则…乃之，模仿…这样对待他。
原文译文：
有高尚品德的人不言自己的德，因此树立德。有基础道德的人不丧失道德，因此能发展道德。
有高尚品德的人依照规律帮助他人，是没有个人意识的帮助他人。有高尚仁爱的人帮助他人，是没有个人意识的帮助他人。有大义的人帮助他人，是有个人意识的帮助他人。有高等礼仪的人帮助我，不知道怎么回答他，就学着他的样子向他拱拱手。
所以失去了道还有德在辅助，失去了德还有人性里的仁在相助，失去了仁的还有公认的义在守护，失去了义的还有最基础的人与人之间的礼。
二、
夫礼者。忠信之薄也。而乱之首也。前识者。道之华也。而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实不居其华。故去彼而取此。
‘夫礼者’这一段有疑，不是老子原文，而是后人加注。加注者以“愚”“薄”之词对“礼”施加极尽嘲讽之能事，言说“忠”、“信”的是“花”，对孔子温良恭俭让的礼施加以“薄”，失去了老子对“信”、“恒”的认识，不理解“礼”的根源。这段话大概是从孔子拜见老子的传说敷衍出来的，是不知“则攘臂而乃之”的误读误解，失去了人与人之间的平等互尊，反而突出了儒道之间人为“攻击”的痕迹，从侧面描画出了加注者的“不知人”也“不自知”。
老子的道、德、仁、义、礼是人类的行为指南，是多元素汇集出的做人的基本标准。因为个体认识的不同，人在相对的环境中会侧重或凸出某一个方面来应对现实，即与时俱进、因地制宜、应时而发，都是这个综合标准的体现。道、德、仁、义、礼不能选择性的抹除一个，不能“故去彼而取此”。
经过改编的德篇在前，是有意识的先入为主，是对《道德经》道篇解读混乱而偏重于德，不知道礼是从道、德的基础上产生的。编者以自身在当时环境里的感触，认为“礼”是“忽悠”人的，有虚假的一面，是知人知面不知心的彼此“糊弄”。对人的忠、信的认识是需要时间来体现，所以老子才有其后的“无不克，且莫莫知其恒。知其恒，可以有郕。有郕之谋，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。”
加注者的这段话虽说偏激了，但也不是一无是处，能使人谨慎识人、分辨黑白，故其语句可作为参考。译文如下：
1乱：为整理丝线。
2愚：从心禺声，从禺有仁心延伸到人最基本的仁爱，人与禺要分别开。愚就是猴子的心，猴子只知道简单的仁爱，却不能产生人类的道德，是为蠢。加注者的“愚”是欺骗、玩弄。
3忠：本义忠诚无私，尽心竭力。
4薄：音bao,厚度小；土地不肥沃。“薄”与“厚”对应。“薄”，表面，现象，外在的浅薄。
5华：“华”，美丽而有光彩的。“花”的本字，花朵。“华”同“花”，外在的表象，存在短时间就会消失，具有“欺骗”性，如同“谎花”（不结果实的花），但有其“传粉”的功用。
6实：富裕，房屋内有田地和钱财，指收获。引申充满，符合客观情况，真，真实，真诚。实，内在的品德，可以长时间储存、拥有。
7厚：厚重。引申不刻薄；重视，推崇。“厚”，内在，本质，内在的涵养、德行厚重。
译文：
那礼啊，是忠、信的外在形式，也是虚假欺骗的前端特征。前面认识的啊，是大道结出的不结果的花，是愚弄人的外在形式。因此大丈夫重在知道行德，不能太看重外表，要重视内在，摒弃虚伪，所以去掉那些（花）留下这些（实）。
三、
试修改文：
上德不德。是以有德。下德不矢德。是以无德。
上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也。则攘臂而乃之。故昏道矣而后德。昏德而后仁。昏仁而后义。昏义而后礼。
有高尚品德的人不言自己的德，因此树立德。有基础道德的人不败坏德行，因此能发展道德。
有高尚品德的人依照规律帮助他人，是没有个人意识的帮助他人（无我，一心为人）。有高尚仁爱的人帮助他人，是没有个人意识的帮助他人（大爱，普遍的仁爱）。有大义的人帮助他人，是有个人意识的帮助他人（同情，人与人之间的公平、公正）。有高等礼仪的人帮助我，不知道怎么回答他，就学着他的样子向他拱拱手（互尊互敬，人与人之间的行为基础）。
所以不明白道还有德在辅助，不明白德还有人性里的仁在相助，不明白仁的还有公认的义在守护，不明白义的还有最基础的人与人之间的礼。
释义：人的行为指南
掌握人与自然的规律，践行人与自然的法则，用普遍的仁爱、公平、公正、互尊、互敬在人与自然的和谐环境里生活，是老子德篇的总纲。
万物都有自己存在的需要，万物的需要具有一定的规律、法则；道的“欲望”是万物存在的基础，是普遍存在的现象。道是人类认识世界总结的认知，因此有局限性，有已知或可以应用或不可应用的，有未知的等待发现的，因此道是发展的，因环境的变化做出相对的反应。
道都体现在哪里？道太过于平凡，平凡到我们忽视了它的存在，它却无声无息的围绕着我们。道太过于复杂，复杂到层层叠叠让我们感到眼花缭乱，它深邃遥远等待再发现。它小到我们的吃饭穿衣，大到太空航天，在“有”的基础上无为，在无为的积累后有为，创造、建立新的有、新的无，有中生无、无中生有为了更好的明天。
自然的道有山有水，有冷有热，有草有树，有虫有兽，都在这方天地之间起落，在不同的经纬里盘旋。宇有斗转星移，宙有辰宿列张。天有风雨雷电，地有平、沙、丘、盆。阳有朝夕、偏正，月有新弦、盈满。日有白昼、黑夜，时有分刻、纪年。
物有生发朽坏，人有幼、青、壮、长。春夏秋冬、寒来暑往，应时而发，有序生长。物物相关，物物相连，心心相映，心心相念。
人的道从生活常识开始，在自然与社会的环境里起止坐卧、休养生息。从狩猎采集到畜牧农耕，由市墟交换到贸易伙伴，交流运转需要为先。从一日三餐到储备存年，由应时蔬果到四季不断，因地制宜环境也可建。水火气电，知凶避险；车水马龙，依次相安，生活处处都是道，顺道依法德在前。
是人类在生活中不断总结、提炼出的人类社会自己的规矩，逐渐形成人类认同的行为准则和规范。德从道中来，德是人类对生活向上、向善的共识，具有普遍性；德是在不同环境里产生的共识，因此有其特殊性，如家规、校规、厂约、村约、企业制度、军纪、党章。德是人类运用规律于实践的意识产物，是人类行为的指导法则，道在发展，德也要不断更新，需要不断地再认识、再发展。
是人类之间爱的产物，是养育之情的延伸，从彼此依赖扶持到互助生存的认识。
生物的延续从细胞分裂到有性繁殖，实质是自我生命的传递（注意不是复制、克隆，克隆、复制是人的主观行为，破坏了生长规律，在自然状态下的分裂、繁殖是生物在“自我认识”优化后的传递，这是生物进化的基础。）。由自然环境里的“无意识”繁殖到人类创造环境有意识的养育，仁字成了中国人解释“爱的全面覆盖”这一现象的词汇。仁是在痛苦的“育”中产生，分娩的苦楚是个人感受，他人极力尝试体验也无法还原真实，有撕扯的痛，有获得的甜。生离死别只在分娩那一瞬间，是血与泪的交织，撕心裂肺的吼声划破长空，那震动的音波贯穿了人的心神，紧张、恐惧，兴奋、忧心，复杂的心情在婴儿的啼哭声中化作养育的爱，是对生命的尊敬，也是对生命的期待。
相互扶持才能趟过湍急的溪流，相互合作才能猎杀凶猛的野兽，相互依靠才能度过酷暑严寒。仁爱是人与人之间的欣赏、喜欢、认同，在家的基础上向外延伸，形成了跨越年龄、地域、肤色、信仰的大爱。仁爱是建立在道、德的基础上，脱离了道、德的仁爱反而会成为恶的帮凶，所以仁爱也要分清善恶辨明黑白，仁是爱，是亲，是养育，是人类更好地延续存在的基础。
仁在字典、文献上的解释是：仁，本义博爱，人与人相互亲爱；一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等，仁义，仁爱与正义；通情达理，性格温顺，能为别人着想。《说文》仁，亲也。《礼记》养之，长之，仁也。《礼记·经解》上下相亲谓之仁。《论语·雍也》夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。《韩非子·解老》仁者，谓其中心欣然爱人也。《礼记·中庸》、《孟子·尽心》仁者，人也。
本字作“義”，甲骨文字形像用戈获取或宰杀牛羊多人享用，義是分享、共有、共情。“我”字不特指一个人，是泛指在同一环境里的我们一家、两个氏族、多个民族、一个国家。义，本义正义，合益的道德、行为或道理；合乎正义的，公平、公正。义是美德，是“故大道发焉，有仁义”“天地相合也，以逾甘露，民莫之命而自均焉。”的集体认识，有按人口平均分配的原始共产主义意识。义是人与人之间对“人”的定义的彼此认同；义是维护人类生存权益的公平、公正，是仁的延伸；义对善恶有清晰明确的认识，在这种意识上产生了人人享有权益、义务的认识，由个人认识到家庭、乡、邦、国的认识，由个人、家族的义扩展到民族、国家的大义。义与仁不同，仁是柔中有刚，义是刚中有柔，大义在环境中受到压迫的“力”越大，大义产生的反击力越快、越强、越持久。
是多种认识的合一，礼来自道（物质规律）的认识，是德（法则意识）的外延，是对仁、义的认同。
礼是划分善恶的中线，礼是双方对道、德、仁、义认识不同留出的交汇“空间”。礼者，分寸也，有距离是人与人之间的“敓系独立不害”，有距离是礼的起点。一个个体存在需要空间，当两个以上的个体“接触”时，首先是彼此空间的“接触”，以人或动物的外在表现形式来判断对方的利与害、善与恶，用谨慎的形体动作和温和的“语词”找到彼此再进一步交流、认识的空间，为以后的动作做出相应的反应。距离的大小由环境决定，犹如火车站的广场和火车车厢作对比，人在广场上休息人与人之间的距离就比较大，最低距离的限度也要60厘米，而在车厢里距离一下缩小到6厘米，两个陌生人用缩小了的距离接触，就处于“非礼”的状态了，就会引发人类心理上的不适感，甚至产生矛盾。
当两个“空间”碰撞，适当的距离会给两者留出应对的空间，即有安全距离，这种距离使两者的矛盾有一块堆砌摆放的平台，是“建墙”还是“铺路”都在这个“距离空间”里运行。让冲突得到缓冲、释放，缓冲得好有利矛盾的统一，释放的不好就会造成更大的伤害。有距离的礼是人在人与人、人与自然的“冲突”下总结出的认识，有礼是为了生存做出更好的选择。
礼的有距离、无距离都是从利益出发对人类行为的善恶做出判断后的选择。有距离不是等级差异，不是人种的划分，是留出彼此认识的特定空间。因为彼此认识的不同，对利益、观念的理解有差异，对物质的、意识的获得方式有区别。
在西方一些国家中，作为“代表”多数人利益、观念的少数人是以占有者、“胜利者”的姿态管理国家，与多数人产生矛盾时，西方传统意识的等级差、分人种的观念就自然划分出了真正的距离。为了维护自身的利益，“遮蔽”多数人的认识就成了少数人惯用的手段，对内混淆视听、神主论、伪自由论、伪民主论等不解决实际矛盾的行为方式“安抚”民众，来维护少数人的利益。对外用造谣、煽动、抹黑、控制、暴力等手段来“体现”少数人的“正确”，用获得的利益来“维系”内在的“稳定”。
在中国，作为代表多数人利益、观念的少数人是从多数人里产生，从群众中来，到群众中去。这些管理国家的少数人与多数人是共生关系，以一种无距离的状态解决前进路上的各种矛盾共同发展。当一些人意志不坚定时，出现了认识上的偏离，以年龄、美丑、资历、贫富、城乡等分化出差别的界线，逐渐趋向于自我享受、陶醉于权利而脱离群众，也就失去了代表多数人的资格。
无距离是彼此认识的统一，是利益、观念的一致。向上发展是人类认识的共同愿望，当一个人以无我的状态时，是摒弃了自然生物的“丛林法则”，选择了人类有规律生存的共性，在“中”的基础上取舍有度、互相守望、共同生长。达到了人与自然的统一，距离也就自然消失了，这即是老子的“含德之厚者，比于赤子。蛆虿虿蛇弗惹。攫鸟猛兽弗寇”。
人类社会间“礼”是两个有个性的个体之间的“接触”，是有个性个体与有共性集体的“接触”，是两个有共性集体的“接触”，在接触性的试探里对彼此的再认识，在对立中找到彼此都需要的、符合人类发展规律的、维系双方存在的共同点。
礼，交流的开端，即彼此认识的起点，在保持一定的距离后对事物做出简单的判断，或有害或无害，通过对观察对象的“象”，以其形体、神态、言语（声音）等做出一个基础判断，然后再进一步认识其意识并判断，选择出应对方式。
在自然界里动物也会善于“隐藏”“伪装”，并通过简单的记忆对自己和“猎物”做出“能力”上的对比“评估”，选择“攻击”或是“躲避”。
交流、判断来自道、德“历史性”经验，防御性的策略是所有生物在演化过程中对“接触”“碰撞”带来最深层、最痛苦的伤害，把伤害过程中的形、声刻画到“记忆”中，并通过繁衍传递，为避免再次受到伤害而产生最快的应激反应。
人类因为以复杂的社会形态构成，相较于动物的松散“社会”更紧凑、更精细，交流的形式也就更复杂，随着社会结构的扩大，礼的应用体现在不同环境的人类生活中。
从“豊”到“礼”，由人与自然的距离到人与人的距离，由原始状态的简单对峙到人类的互敬互助，由荒野走向文明。“夜唬奴冬涉川，犹唬其奴畏四喧。敢唬其奴客，还唬其奴怿。屯唬其奴朴，坉唬其奴浊。笃能浊以宁者将舍清，笃能牝以迬者将舍生。”是人与人之间的平等体现，在以人类发展规律为基础的仁爱上，由敌对、奴役走向公平、公正的大同。“知其雄，守其雌，为天下溪。”“知其白，守其辱，为天下欲。”是由家庭、氏族的互敬互爱到国与国之间的平等互尊，依照法则生活，避免自取其辱或遭受侮辱。礼成了彼此交流、认识的平台，而这个平台是建立在道、德、仁、义的基础上。
老子的道、德、仁、义、礼是个不可分割的整体，而仁、义、礼都是以道、德为根，这个整体是中国人对自由、民主、人权的最初诠释：向上、向善是人类的愿望，人在环境里发展必定在道（规律）与德（法则）的辅助下平等享有人类的各项权益和义务，并有序生长共同前进。
自然在不知疲倦地旋转运动，自然里的物质在一个“大场”里活动，碰撞——由必然走向偶然，共生——由偶然走向必然。你舍弃的我收下，我分离出的他保留，一起旋转一起舞动，或许也能够听到彼此的“心声”并一起震动。看似杂乱无章，却是井然有序；看似相对无语，却有大义能共破难题。在荒芜里播下种子，在温暖里孕育生机，生产、养育、呵护，经历过风霜才能有间无隙（有距离无隔阂），这就是自然和人的道、德、仁、义、礼。
有过伤痛，记忆才会更深刻，在经历了无数次血和泪的教训之后，才认识、总结出了道、德、仁、义、礼，才有了老子认识的自己不争却一心为民而争的博大胸怀，当强则强、当兵必兵，当柔则柔、当争必争，只为了守护属于人的正道，守护炎黄始祖写下的那一撇一捺——人。
在人与自然的抗争中认识了自然并运用自然；在人与野兽的搏杀中认识了兽性并驱除兽性；在人与人的斗争里认识了人性并建立德性。人在自然里生存，法天、法地、法道、法自己，抗争、搏杀、斗争只为了活成一个真正的人，为了在人与自然的环境里更好的共生。
道、德、仁、义、礼这些名，都带着中国人的斑斑血泪，是经历了太多生的痛、死的苦，不得不深深镌刻在记忆里。我们的先祖不愿后人重蹈他们的挫折与苦难，努力教会后代记住这些名、珍惜这些名、理解这些名、运用这些名，并在这些名上再认识、再发展，才能使生活天天向上。
“学不学复众之所祸”与“不吃二遍苦，不受二茬罪”都是在讲述怎么不再重复犯错，都是在道、德方面对人的要求，对规律、法则要熟识，实践时也要灵活运用，才能避免再次伤害。可依旧有人走进祸、苦、罪的牢笼，或是自己认识不足，或是受人蛊惑，用主观唯心的意识、神灵来强制抹除对道与德的认识，导致迷失了道、德丧失了仁、义、礼，变得虚伪、狡诈，成为邪恶的“工具”。
是人的行为，是为了人类生存获得物质需要展开的活动，随着物质获得的丰富，对意识（精神）的需求也成了人类的需要。
其实在现实生活中，人类的一些自发行为是贴合了道、德、仁、义、礼的，老子通过对人的观察，发现不知道道、德、仁、义、礼的人，他们的一些行为都在无意识中、自觉的遵循这些名，所以老子言：“成事述工，而百姓曰：‘我自然也。’”
人在没有自主意识之前对善、恶是没有认识的，在人与自然的环境里生长，模仿在需要的基础上展开。依照生物生长的规律由最初无意识向上的成长、发育，到适应环境的有意识向上的模仿、学习。由被动变主动是生物与环境的双向选择，而人之所以成为人，是人有意识向上、向善、向好的法天、法地、法道、法自己的结果，符合自然的规律、法则，又高于自然。
人的活动要遵守人与自然发展的规律、法则（道）才能更好的获得，帮助（仁与义）是为了解决物质或意识上的困难，在运用规律、法则认识困难的同时，也在一定的距离（礼）内判断困难的善恶和方向（德）并做出选择，援助需要熟练掌握规律、法则的援助，没有规律、法则的动作会导致二次伤害。道、德、仁、义、礼是以人为中心的主观能动性的体现，五者相互交织作用、互作根（内涵）与蒂（外延），道、德、仁、义、礼的合一是人类自我认识、自我发展的硕果，这个“一”也要不断地再认识、再发展。