一、
世间的客观规律，不以人的主观意识为转移，正是因为我们理解不了这个世界，所以才会因为这个世界而苦恼。
就好像冯友兰先生曾经说过：圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。
就是因为他的认知超越了世俗的局限，而能够站在以超越世俗的客观理性上去审视问题，无所谓得失，无所谓来去，无所谓生死，而这也是人生所要追求的终极自由。
《道德经》之中有一句话说：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
这句话的意思就是说：天下的人都知道美所以为美，那么丑的概念就形成了；都知道善之所以为善，那也就知道什么是不善了。
人生之所以存在好坏美丑、吉凶祸福，并不是因为事物真的呈现了所谓好坏的一面，而是当人站在不同的立场，带着不同的观点和价值观去审视问题的时候，才能得出自己所以为的世俗结论。
也就是说事物本身无所谓善恶，所谓善恶就是由人的主观意识所主导，从而产生的定论。
而对于人生来说，最重要的则是当我们心中的定论存在的那一刻，那些关于好坏得失，善恶祸福的痛苦情绪，也就自然而生。
我们拿一个人创业这件事情来举例子，当一个人在创业的时候，在追求人生富贵的路上会遇到很多坎坷，他会自然而然会将这些坎坷定位为人生的负面状态，并且会将这一段时间称之为糟糕黑暗的时刻。
甚至在生活中会有一些性格极端偏激之人，当没有达到自己的目的时，会出现一些自杀等极端的念头，
但是如果有一天，生活真的满足了他所祈求的功名富贵之后，他又会非常得意，觉得自己是这个世界上最成功最有能力的人，且会将自己所处的处境定位为吉利的，有福气的。
这种局面表面上看是如了他的心意，但实际上这未必是一件好事，因为说不定人生的祸事就藏在他的得意之中。
正如很多人所说：“创业容易守业难”，生活中有很多人不是败在“初创”时期，而是败在“守成”时期，比如在“守成”这一段时间，因为过于得意养成了膨胀奢靡的习性，因此造成了很多问题的延伸，那么在这样的情况下，怎么能说他身处得意的时候是一件好事呢。
所以说吉凶祸福是一种心理现象，是我们看待问题之后产生的心理现象，并不是事件本身呈现的客观本质，因为他的客观本质是无善无恶的。
二、
《道德经》说了这样一句话：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
世间的事物都是福祸相依，一个人如果不了解这些问题，只会在事物变化的过程中以主观意识给事物判定为“得失祸福”的不同面，以这样的不同面产生不同的情绪，犯了被事物奴役自身的错误。
如果换一种心态，真正的认识、理解、参透事物自然的存在状态，不以自己的主观意识强加干涉，也不以自己的主观意识企图掌控，就会在跳出主观意识之后，获得更多精神的自由。
就像庄子之中有这样一个故事：
肩吾问孙叔敖：“您三次出任令尹却没有显出荣耀，三次被罢官也没有露出忧愁之色，最初我都不敢相信，现在看到您容颜舒缓，您心里是怎么想的呢？”
孙叔敖说：“我并无过人之处，我以为官职到来不必退却，离开不必阻止，都是并非出自我自身，所以没有忧愁之词，我也没有过人之处。况且我不知道这荣华是落在别人身上，还是落在我身上，落在别人身上与我无关，落在我身上与别人无关。所以能够悠然自得，踌躇满志，高视八方，哪有闲暇去顾及他人尊卑贵贱呢。”
后来孔子听到这件事情之后，就说：“古时候的圣人，最有智慧的人是不能说服他的，最美的女人也不能使他淫乱，强盗也不能抢劫他，就是伏羲和黄帝这样的人也无法和他结为朋友。死生算是一件大事了，却不能使他有什么改变，更何况爵位和俸禄呢。像这样的人精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，出身卑微不会感到贫乏，精神充满天地，将全部奉献给人，自己却越发感觉到充实和富有。”
人生最大的自由就是超越世俗的自由，在他的世界中，没有所谓世俗定论的得失祸福，一切都是顺应自然。
就像道家思想中所指的圣人一样，他能理解事物的变化的根本和真实存在的内涵，以此抛弃世俗的主观意识的作用，用顺其自然的态度对待人和事。
这样不仅能够以此避免自己多余的情绪，还能在理解事物的同时，使自己身处在主动位置，这看似是一种消极的无所作为，但实则是一种真正的积极法则，这才是人生自由的智慧。
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
虽然道德经只有字，但是却字字珠玑，非常深奥，因此对对道德经这本书，很多伙伴都说看不太懂，所以，推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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