TUhjnbcbe - 2025/2/27 18:58:00
《道德经》里说：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。在这里，老子讲述了一种很高深的智慧。知人者智，自知者明。了解他人的人，是有“智慧”的，而了解自己的人，才是通透的。知人，是对外，从外部来寻求对世界的认知，通过对“外人”的了解而增加经验，让自己变得有“智慧”，但这种“智”，因为依从于对外部的认知，所以是不固定的。就像识人，你觉得你很了解对方，了解他的性格、行为，但若是他的性格发生改变，或是从一开始他就在伪装，这样，你的“自以为智”就会让自己陷入尴尬的境地。自知，是向内，来探求对自己的认知。只有把自己弄明白了，才会通透澄澈，这叫“明”。这句话类似于《孙子兵法》里说的“知己知彼”。故曰：知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。长久以来，大家一直认为，“知己知彼”更重要的是“知彼”——想尽一切办法去了解对方的情况。但其实，孙子想说的是，“知己”更重要。知彼，你一门心思想了解对方，这时候就容易被对方蒙蔽，对方可以把自己真实的情况隐藏起来，给你传递出假信息，所以如果只求“知彼”，就容易做出错误的判断。知己，就是弄明白自己的情况，不自欺，知道在什么样的情况下自己该如何应对，这样就能立于不败之地，因为无论情况怎样变化，你都知道自己该怎样应对。《孙子兵法》后来说“不可胜在己，可胜在敌”——你只有先了解自己，把自己准备到不可战胜的地步，至于能不能取胜，还是要看对方会不会出错，就是这个意思。胜人者有力，自胜者强。跟第一句一样，“胜人者”是对外，你能够战胜别人说明你有“力”，但这种力是靠不住的，因为你可以凭借自己“有力”去战胜比你弱的人，但总有一个比你更“有力”的人来战胜你。所有从外界探求的东西，都是不足以凭恃的，你觉得“强”的时候，就总有比你更“强”的人。“自胜者”是向内，不去寻求在外部胜过别人，只要求从内在战胜自己。这是一个个人成长的过程，不去盯着外面有多少“敌人”，只求自己能够一点一点进步。孟子说：“仁者无敌”，为什么？以其心中无敌，故能无敌于天下。这样做的人，才是自强的。知足者富，强行者有志。庄子说：“独与天地精神往来”，他讲的就是向内寻求，让自己的内在与天地沟通，天地是自给自足的，是富足的。苏东坡在《赤壁赋》里说：惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。天地之间是无穷无尽的宝藏，能够与天地沟通，内在充盈，人就会富足。你自己本身就具足，所以不必再从外界来乞求。所有的乞求，必然是卑躬屈膝的姿态，你坚定地从自己内在去寻求，不依赖外界，这叫“强行者有志”。不失其所者久，死而不亡者寿。不失去自己所依赖的“根本”，这样才能长久。“其所”——你自己本身就具备的东西，是指你的内在。《华严经》里说，释迦牟尼佛悟道之后，说了一句话：一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而不能征得。所有众生，内在都具备这些东西，因为我们的妄想、执着、分别，就遮掩了内在的这种光亮。老子说：常德不离，复归于婴儿；孟子说：大人者，不失其赤子之心者也。为什么要强调赤子和婴儿？因为他们还没有被“污染”，在他们眼中心底，没有妄想、执着、分别心。只有保存着这种“立身之本”的人，才能长久。“死而不亡”，肉体衰朽消亡，但这种经常却能一直存在，这才叫做长寿。长久以来，大家热衷于追求“长命百岁”，《黄帝内经》上说：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走；二十岁，血气始盛肌肉方长，故好趋；三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步；四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荥货颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐；五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁始减，目始不明；六十岁，心气始衰，若忧悲，血气懈惰，故好卧；七十岁，脾气虚，皮肤枯；八十岁，肺气衰，魄离，故言善误；九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚；百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。人生皆有死，死而不亡才能长久。《道德经》很深刻，就简单的这一句话，如果读懂，都能让人恍然大悟，有时候读完，甚至会冷汗涔涔，这是面对智慧的敬畏。