曾士强《解读道德经》03无为而治
一、原文
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。为无为，则无不治
二、译文
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
三、个人总结
1.四大社会的乱源是名利欲知。
2.如果崇尚贤人，就会导致虚有其名。所以，不能崇尚任何名号。
3.社会的乱源就是崇尚贤明、贵难得之货、把基本需要之外的欲望强烈地表现出来。
4.基本需要是我们本能的需要，不能称为欲，本身需求以外的才叫欲。
5.小孩是没有贪欲的，这些都是大人强加的。
6.心含有欲和知的功能。
7.真正能教化一个人的，只能是无言之教，而不是下命令和作规定。
8.为富不仁的危害，不在富，而在不仁。
9.鼓励小孩考第一名，这是你的虚荣心强加在他的痛苦之上。
10.无知就是没有争名夺利的心智。
11.不敢为就是不敢胡作乱为。
四、视频翻译
《道德经》第三章说道，“是以圣人之志，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。这几句话引起了人们的许多争论，有人认为弱其志是道家消极出世的人生态度，也有人说常使民无知无欲是愚民政策。
那么老子真的提倡愚民政策吗？这几句话到底应该怎样理解？而老子所说的圣人之治又是什么样的呢？请继续收看曾士强解读道德经的玄妙。
（一）四大社会的乱源是什么？
老子在第三章里面提出了四大社会的乱源，叫做名利欲知。所以，他首先就提出来，不尚贤，使民不争。
老百姓争的是什么？就是那个名嘛。你说你要考进士？你才能够当官，那他就拼命去考进士了。你说我要有才德，我才能够被重用，他去拼命去追求才德。所以，造成了历代都是所谓忠不忠，所谓贤不贤。
你看，一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣。一阵子说他是非常高明，最后才知道完全是自私自利。再想到自己的事情，这种事情太多了。
所以，老子是一针见血。他说，整个社会如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名。根本是无才无德，但是他装得有才有德。这样子就使得整个社会都会朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
你看我们，几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士。我们为了这个，为了那个，不顾一切，所有东西都可以抛弃。然后再开始骂，都是这些压力搞得我们生活不正常，其实老子这句话，你好好听就好了嘛。
名可名，非常名，所以你不能崇尚任何的名号。否则，大家就会盲目，不顾一切，不择手段地去争取。
（二）本身的需求以外的才叫欲
不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西。有宝贵的东西，有奇珍异宝，他才会动你的脑筋。
可是，为什么一个石头会变成艺术品呢？一个古董为什么会有天价呢？就是你贵难得之货的缘故。
你看这个东西，觉得它很贵重，然后把它的价钱炒得很高。本来就没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就被盗贼的嘛。就算他没有行动，最起码他也产生了抢偷的这种不正常的心理。
无见（音现）可欲，使民心不乱。那个见要念见（现），就是表现出我喜欢什么。你看，他那一家公司为什么突然间，干部统统去打高尔夫球呢？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然间大家都去钓鱼，就是总经理喜欢钓鱼了。你上面的人，只要表现出我喜欢什么，大家都乱掉了。
什么叫做欲？基本需要以外的东西才叫欲。千万不要把欲解释成欲望。老子是反对人有欲望的，那老子算什么呢？老子自己没有欲望吗，我都不相信。
人为了生存，为了生活，他有基本需要。基本需要不叫欲，基本实际上是我们本能的需要。我们本身的需求以外的才叫欲。
他举的这三句话就告诉我们，社会的乱源就是崇尚贤明，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
（三）明利欲是社会的乱源
明利欲是社会的乱源，可是自有人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不可能的。那么在这种情况下，对于领导者来说，应该如何进行治理呢？
所以圣人他要怎么样来治理这个社会，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。虚其心，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让他不要有。
可是现在的人是很可怜的。你看，在家里的小孩，他根本没有贪念。可是，大人让小孩有了贪念。他的玩具比你好，快去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想玩啊?所有的小孩，都是被大人把贪念给引出来，然后害他一辈子痛苦。
心含有欲和知的功能。你看，所有的欲望都是从心里头产生的，所有的知识都是摆在心里头，然后你才知道这个知道那个。你知道那么多干什么？
实其腹跟虚其心刚好是相对待的。你要让他肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去掉。不是静止，也不是压制，去疏导，去减少它的贪念。
但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯。因为他没有太多要求嘛。他是想有温饱，我就感谢天地了。可是有了钱以后，他就做怪了。他就不虚心了。啊，动不动就发脾气的，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。
所以，虚其心，实其腹，这里面有很多很多巧妙的地方。我们还是需要从道德经其他的章节来加以讨论。现在暂时摆在这里，就是说老百姓你让他温饱，我们今天叫做小康。然后你要试试教化，这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有没用的。让他能够把这些喜欢奢侈，爱好虚荣，贪得无厌，怎么样把它虚掉？
为富不仁，为什么为富不仁呢？不是富的问题，而是不仁的问题呀。所以，我们常常觉得，圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。富没有关系，你不能不仁就好了。为什么为富不仁可怕？因为他扰乱人心，他败坏风气。
所以，很多人跟我讲，钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花。我就说，你这样子是伤天理。因为所有人看到你，他就觉得他不如你，那他就想去抢你，说不定哪一天就想Ｓ你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。这对你都是不好的。
（四）常使民无知无欲是不是愚民政策
《道德经》所说的圣人之志在虚其心，实其腹之后，接着说弱其志，强其骨，常使民无知无欲。这里的常使民无知无欲是不是愚民政策呢？我们常常教育孩子要立大志，可是老子却说要弱其志，这是为什么呢？
强其骨比较容易理解，就是叫他强健他的体魄，多劳动，多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你，要有意志力，你要励志，你要怎么样啊。那就变成了争强好胜，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么嘛。你就是把你自己的一些虚荣心，建立在小孩的痛苦上面。那这样算什么呢？你是害他，还是害他！
然后下面那句话，就是很多人引起误解的，常使民无知无欲，那不是愚民政策吗？不可能的，就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能。民智已开以后，你想要愚民那是天方夜谭，根本做不到。所以，不要用这种心智去看《道德经》。老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，什么愚民政策？
他为什么说常使民无知，无欲？无知就是没有争名夺利的心智。巧伪，既奸巧又虚伪，这些就是心智。
无知无欲，无欲是不要有贪念。我们已经讲过了，基本生活需求要满足他，其他的不给他。不能说什么都要满足他，没办法小孩要啊，没办法隔壁有。那你这样算父母吗？人家这个都起洋楼，我们要起洋楼。最后谁倒霉，自己倒霉。
无知无欲，意思就是说你过正常生活，你不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要去想办法整人家，要想办法超越人家，这是不需要的事情。
（五）不敢为才是真正的高明
为什么要这样做？那老子讲得更妙，使夫智者不敢为也。不敢为是不敢胡作乱为。使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。现在就鼓励大家，你有聪明才智，你有创造，你要为什么么。为什么全都错了，搞得什么过度生产，过度消费，然后不但民不聊生，连官也不聊生。
因此不敢为将来也是个重点。现在很多人都说不敢为，不敢为那算什么？不敢为才是高明的。现在不是要有作为，做错了再说。而且还有人说，你就做了，你要表现跟你不一样。我会觉得很奇怪，他会讲那么大声。
为无为则无不治，这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才。
我知道这个货是好的，哪个是不好的，我有判断力，而且我有什么欲望，我就显示出来，让大家来帮助我，这些都是乱源。
你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管，你管什么，你都管的好好的。
《道德经》系列：
1.笔记｜曾仕强《解密道德经》01天地之始
2.笔记｜曾仕强《解密道德经》02功成不居—我们的痛苦都来源于有
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