道德经的精髓在生活中的运用-立身钱做样，内方还要外边圆。处世树做模，本固任从枝叶动。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
有智慧的人很少说话，而那些很喜欢说的人其实是没有智慧的。因为真正有智慧的人知道事物的发展规律并且也知道事物发展的规律是不以人的意志而发生改变的。而善于演讲的人总认为自己掌握了规律可以运用规律，可是事物有一定的定数，这个看似确定的定数，其实变数也在定数之中，改变的是过程的状态但是改变不了结果。这个用高中数学解释：我们在高中学习数学的时候会说区间，横轴在一定范围，纵轴上就一个点。事物在横轴上再怎么变化都在这个范围之内，得到的纵轴依旧是那个值。所以我们看待事物的时候要提高看待事物的高度，站在更高的维度去看。这也是为什么正真的智慧的人很少说话的原因。管住自己的嘴巴，关上门切断外界的影响，挫去自己的锋芒，解决自己内心的纠纷，收敛自己的威仪，将自己隐藏在尘世中，这就是没有差别的大同世界。在这种情况下没有亲与疏，没有利与害，没有贵与贱。有这样境界的人才是天下最尊贵的人。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
用正道治理国家，用出其不意的方法用兵，治理国家而不搔挠老百姓。我是怎么知道这些的呢？根据如下：天下的禁令越多老百姓就越贫困，老百姓手里的利器越多社会就越混乱。（这个经常有报道国外发生街头枪击事件，武器是不可以平民化的）老百姓的技巧多了，奇异诡异的事情就多了。法令越多违法的事情就越多。何为正道，就是对待老百姓要光明正大，实实在在，权利与义务相应，贡献与分配合理，而用出其不意的方法是一种超越绝大部人的识别能力的，这样目的才能达到。同时统治者不能高高在上，不要胡作非为。所以圣人说：我什么事情也没做，按照事情的客观规律办事，没有主观意志，民众反而自己教化。我不胡作妄为，民众反而自正其身。我不发号施令，民众反而自我富足。我没有奢侈，民众反而自我淳朴。其实这就是无为而治，不是说真的什么都不做，是按照事物的客观规律去做而不是以主观意志去改变它，自然而然。
其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为。人之迷，其日固久是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
治国的政策宽松，民众就淳朴。政策过于严苛，民众就会心生抱怨，之后就会缺乏物质和道德了。灾祸，其实幸福也在里面。幸福，其实灾祸隐藏在其中。谁知道他们是如何转换点呢？偏离中和范围就是转化点。阴阳相和的那个和就是转化点。这其实是事物都存在两面性，物极必反的时候，福祸就相互转化了。正的转化成邪的，善良的转化为邪恶的。人们不明白这个道理已经很久了。因此，圣人处事讲原则而不生硬，要求严格但不刻薄，直率但不放肆，光亮而不耀眼。方，廉，直和光是人的品性，就像古代钱币内方外圆，做人要有原则但是不能死板也要适当地圆滑。（我以前认为圆滑是贬义词后来才知道看用的人怎么做，用在正义的事情上面就是褒义词，用在邪恶的事情上就是贬义词，其实圆滑是中性词。）
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不剋。无不剋，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固，长生久视之道。
管理国家，最好少去干扰。少去干扰，就是早点积蓄，早点积蓄就是不断的积德。不断的积德就能战胜一切，难以想象，不知道其极限却可以治理国家。遵循这个根本原则，国家才能长存。这就是根深蒂固，长久生存之道。其实这就是说一个国家少出政策，民众就能生活安定，粮食储备充足，这样国家就战无不胜了。凡是都要早做准备，防患于未来，打好基础才能在关键的时候发挥作用。在生活中，我们都要一点一滴的做起，不断的积累自己的实力，这样即便有风吹草动也不会影响自己的。
以克人之心克己，以容己之心容人。
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