道常无名，朴，虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自匀。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬（pì）道之在天下，犹川谷之于江海。
今天，我们将进入第二层面，坚守道的基本原则，才能实现自己的宏伟目标。
首先，道是万物之母，得道多助，失道寡助。
道既是万物之母，又是宇宙万物必须遵循的客观规律，同时又是人类一切崇高道德精神的化身。
所以，高明的领导者，包括每个人，只要能保守住这个“道”，那么其他万物就会自觉自发地前来归附、宾服。
老子所说的“万物将自宾”指的不是归顺某个具体的统治者，而是指“宾”于道。
因此，不是道来迁就统治者，而是统治者必须去遵循道，这就是所谓的“得道多助，失道寡助”——因为，万物来助的其实只是道。
因此，谁站在道那一边，谁就能获得多助；谁背离了道，谁就注定寡助。
道对于人类乃至于万物来说，都是不分亲疏的，这就是老子所说的“天道无亲”。
就像天降滂沱大雨，不会因为这里是皇宫，就少给一点；也不会因为那里是民居，就多给一点的。这种雨露均沾，不需要人为的秩序和法律去做到均衡。
但同时，它又是自然而然不平均的。比如，有些地方低洼，而有些地方高峻；有些地方草木繁盛，而有些地方光秃凋零……不同的情况，保有的雨水量肯定也是各有千秋。
这就像人间有善有恶，大家各自得道、守道的情况不一而足，因此最后所得的待遇也不尽相同，比如有的人是“道乐得之”，有的人是“德乐得之”、还有的人则成了“失亦乐得之”了。
这一切任何人都帮不了你，因为“祸福无门，惟人自召”——只有每个人自己有权利书写自己的命运之书。
所以说，道虽然是万物之母，但她对一切万物众生都无分亲疏、一视同仁。如果失道必然寡助，唯有得道才能多助！
其次，以道治国、以道平天下，这是人类应该共同遵循的原则。
在《道德经》第二十九到三十一章中，老子从“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，到“以道佐人主者，不以兵强天下”，再到“兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，层层递进地阐述了自己的军事思想以及克敌制胜之道。
但老子讲战争的目的，并不是为了侵略，而是为了恢复和平、以战止战。
当不得以的战争结束之后，天下重新恢复了和平时，接下来该怎么办呢？
老子认为，若要珍视和平，就应该以“王道”治天下——“王道思想”主要包含以下两点：
第一，“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”，这里的关键词是“无名”和“朴”。
第二，“侯王若能守之，万物将自宾”，这里的关键词是“能守”和“自宾”。
如能按照“无名、朴、能守、自宾”这四个关键词去做人做事，就是“王道”。
道虽然不可目见，但却蕴藏着无穷的生机与变化；朴虽然极尽微小，却是缔造万物的基本元素。侯王若能秉持王道，那么天下万物必然都将归附顺从。
是谁让天地日月如此亘古长存呢？是道。
又是谁能够让失衡的生态恢复和谐呢？还是道！
因此，以道治国、以道平天下，这是人类以及万物众生都应该共同遵循的原则。
再次，敬畏道、顺从道、坚守道，就不会有危险。
道永远是简单而质朴的，但绝不要因为道简单而不屑一顾；也不要因为道看不见就无视它；更不要冒天下之大不韪去做事情！
道，虽然简单却又很复杂，虽然很小却又很庞大，虽然看不见却时时刻刻在我们身边。
在道面前，任何人都显得如此渺小，我们的一言一行只有按道的规则去做，才能全身远祸；才有机会发挥自己的天赋才能、实现自己的生命价值。
否则，即使才华横溢，若敢胡作非为，最后也必然不能见容于天下，不但会被人间的法律严惩不贷，最后也难逃天网恢恢的因果制裁……
在此，老子讲了道的客观存在是不以人的意志为转移的。
因此，我们要懂得去敬畏道，继而去学习道、掌握道、遵循道、坚守道，这样才能在生活中得心应手，最后实现自己梦寐以求的目标！
当我们做到天人合一，使道与人、人与人、人与自然得以和谐共处时，就迎来了老子所说的“天地相合，以降甘露”的清平世界了！这样，大家都不会有任何危险。
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
虽然道德经只有字，但是却字字珠玑，非常深奥，因此对对道德经这本书，很多伙伴都说看不太懂，所以，推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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