什么是哲学？冯友兰教授说哲学是对人生系统的反思。为什么学习哲学？老子讲“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”学习知识是做加法，让我们增长见识，开阔眼界，谋求生计；学习哲学是做减法，去除私心杂念，活得豁达通透。孟子讲“学问之道无他，求其放心而已矣。”哲学就是把被私欲遮蔽了的那颗心放回原处。
谈到中国哲学，儒家和道家必须得提到，这两个学派贯穿全书，贯穿整个中国历史，相互对立统一。
对立体现在，道家崇尚对自然的理想化，这种出世思想最后发展到主张“天人合一”，即人与自然、宇宙合一。而儒家主张入世的家族制度，儒家思想中的大部分是对这种社会制度的理性论证，君君臣臣父父子子。由于这种社会制度是一定经济条件的产物，这些经济条件又是地理环境的产物。正是因此，儒家思想成为中国正统的哲学，一直保持到近代欧洲和北美工业化的潮流侵入中国，改变了中国社会的经济基础为止。儒家思想强调个人的社会责任，道家则强调人内心自然自动的秉性，崇尚无为而治、顺应自然。
统一体现在，儒家和道家都认为任何事物发展到极端，就会有朝另一极端发展的趋势。黑格尔说：“任何事物都包含了对它自己的否定”。这是老子哲学思想的一个主题，也是儒家阐发《易经》时的一个主题。“反者道之动”，中国人深信这个理论，因此经常提醒自己要“居安思危”；另一方面，即使处于极端困难之中，也心中有希望。这个理论对中华民族有巨大的影响，帮助中华民族在漫长的历史长河中克服了无数的困难。
以下我将对中国哲学发展脉络按照时间顺序做一个梳理：
春秋战国时期百家争鸣，汉代史学家司马谈（司马迁的父亲）是对这些流派做出归纳分类的第一人。司马迁把这些哲学流派分为六家：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道家。后刘歆又在司马谈的分类基础上增加了纵横家、杂家、农家和小说家。
第一是儒家的孔子。中国古代的各派哲学家由于有了私学而兴起。其中，孔子的最伟大之处在于实现了中华民族文化的大一统。孔子也是中国历史上大量招收私人学生的第一人，弟子三千，贤者七十二人。
孔子时代的私学，讲授“六艺”，《诗》《书》《礼》《乐》以及《易》《春秋》这六门功课，关于孔子和六经的关系，学术界历来有两种意见，一派认为六经是孔子所著；另一派认为，孔子著《春秋》，编《诗》和《书》，评注《易》，修订《礼》和《乐》。
孔子认为，一个社会要想能够走上轨道、井然有序，首要的是“正名”。在社会关系中，每一个名字包含有一定的社会责任和义务。君、臣、父、子，在社会里，各有责任和义务，任何人有其名，就应当完成其责任和义务。这便是孔子主张“正名”的意义，这一思想影响了中国几千年直至现代。
对于个人的品德，孔子强调仁和义。仁者爱人，“爱人”即“仁”。为父之道就是由爱子之心出发去对待儿子，为子之道就是由爱父之心出发去对待父亲。《论语·颜渊》篇中记载，樊迟问仁，孔子回答说：“爱人。”一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。
义者宜也，即一个事物应有的样子。它是一种绝对的道德律。社会的每个成员必须做某些事情，这些事情本身就是目的，而不是达到其他目的的手段。如果一个人遵行某些道德，是为了不属于道德的其他考虑，即便他所做的客观上符合道德的要求，也仍然是不义。
第二是墨子，墨子是孔子思想的第一个反对者，姓墨名翟。孔子是一位文雅有修养的君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。他说教的宗旨是反对传统的典章制度，反对孔子和儒家的各种理论。墨子一派的组织为首者称为“钜子”，对本团体成员操有生杀大权，墨子本人是第一代“钜子”。这个组织有点像现在的雇佣兵组织，但是区别在于雇佣兵为钱卖命，墨子崇尚为“兼爱非攻”的大无畏精神卖命，用“天志”与“明鬼”作为支撑，属于古代游侠组织，摩顶放踵，阻止各国发生战乱，其间墨子与公输班（鲁班）有过交锋。
道家的第一阶段：杨朱。（冯友兰教授认为老子的《道德经》并非老子本人所著，而是后人写的。所以道家的第一人为孟子同时期的杨朱而不是老子）。孔子周游列国，累累如丧家之犬，过程中遇到过很多隐士，这些人便是道家者流。道家在遁世之后，会为他们的生活方式说出一套道理，杨朱便是其中最突出的一个。
杨朱主张“拔一毛而利天下，不为也。”他的思想揭示的深层理论有些像亚当·斯密《国富论》中提到的“看不见的手”，即人的趋利性会自发地推动这个社会向好发展，不用强加干涉。老子的“治大国如烹小鲜”，庄子的“为善无近名，为恶无近刑”都有这种意思掺杂其中。
接下来是理想主义儒家孟子，根据梁漱溟先生的讲法，孟子说的人性本善是指一个趋势，人性有一个向善的趋势。“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”孟子讲仁、义、礼、智四端，就是性善论。性善论是孟子一切思想的基础。
孟子极爱骂人，“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。”相对于杨朱“拔一毛而利天下不为也”的极端自私与墨子“兼爱非攻”的极端兼爱毫无等差，孟子的思想属于“叩其两端而执其中”，趋近于中庸思想。
除此之外，孟子还是心学的开创者，吾善养吾浩然之气。王阳明就是接续孟子血脉最重要的人。孟子讲“学问之道无他，求其放心而已。”阅读哲学的本质就是要把你放逐在外面的那颗心给找回来，这种思想形成了后续陆象山和王阳明的心学根基。
接下来就是名家，公孙龙子白马非马的故事，名家属于诡辩家，和现在的大学生辩论会差不多。白马非马思想的本质是把名和相分开来。再比如说离坚白，说一个石头又硬又白。什么是白？什么是硬？有没有一个东西脱离了这个石头依然是硬，这个硬是不是一个特殊的属性？这种思想强调了事物属性的独立性和差别性，否认了事物属性之间的联系。现在会觉得这是耍嘴皮子，并无他用，但是不可否认，这种方法锻炼了逻辑能力。
接下来是道家的第二阶段：老子。老子用一个抽象的“道”作为整个宇宙世界的发端。道是事物发展的客观规律，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
老子思想最大的一个特点是“不求全”，不要做到极致。凡是一个事情做到没有余地，就是非常危险的一件事。“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”
从政治理论上讲，老子最大的贡献是无为而治。他的无为而治和法家的无为而治以及庄子的无为而治都不一样。老子讲的无为而治是无为而无不为，治大国若烹小鲜。
接下来就是道的第三阶段：庄子。庄子是一个完全理想主义者。以前考生赶考除了带课件外还会带一本《庄子》，以备名落孙山后从中寻找心灵慰藉之法。庄子有很多快乐，庄生晓梦迷蝴蝶的快乐，大鹏扶摇直上九万里的快乐，甚至自己老婆死了庄子也很快乐，不是无情，而是真正意义上高人所追求的“以理化情”。以生为脊，以死为尻，生死本来就是一体两面。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应该作如是观罢了。
庄子的无为而治就是不要用自己觉得好的东西强加到别人身上，美其名曰对他好。它是一只小鸟，就让它在林间跳来跳去。它是一只大鹏，就让它展翅高飞。依循它的本性生活，这是最自然的东西。很多统治者就是像鲁侯养鸟一样，结果把老百姓折腾得苦不堪言，这是庄子所讲的无为而治。
真正的至乐是什么呢？就是当你能够做到不依赖一个东西的时候，这时候才能够达到人生的至乐。庄子说列子御风，列子有风就能走，随风浪迹天涯。这个人该是无比自由了吧？但实际上就算是能够御风而行的例子，他依然需要依赖风，总是有一个东西要依赖的。所以列子也并非自由，并非至乐。
接下来就是阴阳家，这部分主要讲方术，风水、卦象爻辞，阴阳宇宙发生论。
接下来就是荀子，相对于孟子的理想主义儒家，荀子是现实主义的儒家。荀子为了实践自己的思想，把儒家带到了秦国。他认为“人性恶”，要想治理好一个国家，必须严苛法治，把人的恶强制扭转为善。这也是荀子的儒家思想培养出来了李斯和韩非两个法家人物的原因。
荀子在乎的是管理，是组织。荀子说“主好要则百事详，主好详则百事荒。”这就是管理学，上级领导如果喜欢提炼纲要，所有的事就都有人管了，上边的人如果什么事都要管，你就会发现很多事都没人干。
接下来就是法家的韩非子，守株待兔这个成语就是出自《韩非子》这本书。韩非子认为，孔子老子那个时候的老百姓没有特别多的物质，只需要有礼乐，有规范，有互相辞让之心就够了。但是现在不一样，社会高度发达，出现了大量财富，人们开始觊觎别人的财富和地位。如果现在还用孔子的那一套来治理国家，就叫守株待兔。韩非子认为，治国之道就是法律。
#深度好文计划#法家也讲无为而治，它的无为而治是说作为一个君王什么都不用干，一切都通过法律去干，执法者只需手持赏、罚二柄，用法律让这个系统自动去运转就好了。在管理学中什么叫管理者？管理者是通过别人来完成工作的人。所以你只需要把这个政策制定好了，让别人去完成工作这叫无为而治。不过，孔子讲“放于利而行则多怨”，法家人物过于依赖法律，不加收敛，最终都下场凄惨。
接下来就是儒家的形而上学。形而上学的儒家就是从《易传》和《中庸》当中体现出来的。这里主要解释一下在《中庸》当中最重要的几个概念，中与和，庸与常，名与诚。
什么叫中？孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”就是说孔子把做事的程度都把握得恰到好处。该当官就当官，该出走就出走，该干什么时候就干什么，不强迫，不勉强。就是人的感情还没有迸发出来的时候，内心里无所谓过分或者不急，这就是中。当人的感情倾泻出来而保持恰如其分，这也是中。
什么是和？晏婴给楚王解释说譬如调汤羹，需要有水，需要有面，需要有肉，需要有佐料，然后加上火，搅搅拌拌，最后形成了一个新的东西叫作汤羹。这个过程就叫作和。君子和而不同，就是我用很多不同的东西放在一起，能够把它做成一碗汤羹。小人同而不和，譬如以水调水，搅来搅去最终还是一碗水。所以只有不同的东西相互包容、相互融合，才能够产生出新的东西来。
什么是庸与常？可以理解为普通和寻常，但不是差不多就行了的意思。中庸是一种合适到极致的状态。孔子说吾未见中庸者也，孔子很少见到一个能够做到中庸的人，这一点很难做到。
明与诚这两个词引发了宋明理学家的研究。《中庸》讲“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”一个人如果真正懂得了普通生活油盐酱醋的真正意义，他就是一个圣人。一个人如果把他所领会的都付诸实践，他也是圣人。人只有在自己的实践中，才能懂得这些普通寻常事的真正意义，也只有真正懂得了它们的意义才能做到完美。
接下来就是治国平天下的哲学主张，出自《四书》中的《大学》：三纲领，八条目。三纲领论到极致就是一纲领——明明德，八条目论到极致就是一个核心——修身，这两个论到极致就是阳明心学讲的致良知。
限于篇幅原因，这本书拆分成上下两部分，下部分详见《中国哲学简史（下）》。