01身心一致，天人合一
必须承认，古人对个人的要求是非常严格的，尤其是圣人对自己的要求，更是严格到极致，但是这种严格的要求并非是建立在痛苦之上，而是建立在自然地规范顺从之上。所以说，古人谈论统治天下的办法有时却是从修养身心开始的。
老子说：“致虚极，守静笃；”就是建立在这个层面。只要有贪欲，往往就会有疾病，因为欲望在许多时候的表现更类似于人类思维的惯性。因思维惯性的存在，使得人类的行为有时就产生一种过犹不及的谬误。
必须承认，“致虚极，守静笃；”既是我们现今认为的一种高深莫测的禅境状态，又是一种极静之后人对世界与自身极为清醒的一种准确认识。
关于禅境，也许只有到达这种境界之后才知道其中的妙处。因为我们人类常常伴随着迷惑、昏乱、疾病与痛苦，但是只有达到相应的禅境才能清醒地认识和感知到云卷云舒、万象变换，但人又像即在其中又在其外的感觉。
《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄。”但这还只是从某个侧面劝导众生，其实这句话的另外一层含义却是万事万象的变化本质上自由变换，与我毫无关联。因为在这种禅境之中根本不存在一个刻意的“我”。
老子接下来又说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”万事万物都在生长变化，我静观着它的循环往复。众多的事物由生长重新回归根本。
这一点的道理非常重要，也非常深刻。因为当今许多人坐禅，只是一味静坐，百物不思。虽然“百物不思”是修习禅法的必经阶段，但这还不是老子所谈的高级阶段。在老子看来，不受外物牵绊，并且能够清醒地认识万事万物的变换，并在此变换中悟得没有固定形式的大道才是禅境的高级阶段。也就是老子所说的“致虚极，守静笃；”的天人合一，物我两忘的至高境界。
02佛家说无常，《道德经》说什么？
我们都知道佛家说无常，无常在佛家中的含义往往指世事的不可逆转，万事万物的变化常常出乎人的意料，或者说许多时候都不以人的意志为转移，例如生老病死、天灾人祸等等。当然有人还会说，许多时候我们人类也会遇到一些突如其来的惊喜，这也是属于无常等等。
但是，《道德经》中对这些问题又是怎样看待的呢？老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”众多的事物，由生长回归到根本。回归最初的根本（本源），这就是归静。可是为什么“静”又叫作“复命”呢？”其实这是理解老子认为的生命形式的关键所在。
在老子看来，事物的生命形式都是产生、发展、衰败，回归根本，这样一个循环往复的过程。从相上来说，生命的形式都是阶段生死的形式。所以“归根曰静，静曰复命”。回归本源，重新产生、发展------这就是老子解决问题的一个关键思路。
老子又说：“复命曰常，知常曰明。”虽然说，“复命”这个词更偏重于回归事物的根本去看问题，但从其渊源来讲，它所体现的却是事物由产生到发展，再由发展回归根本，再由根本走向产生，这样一种永无止境的循环往复的过程。
所以，“知常曰明”就有了一种统看事物发展变化全局，洞悉事物发展方向，这样一种含义。想必，这也是老子所讲的悟道的关键处所在。
由此，我们可以看出，佛家讲的无常，更侧重于灾害来临时的难以扭转和不可预料，而老子讲常，贵在让人观察事物发展的循环往复的过程。
从某种程度上来说，两者皆可取，都有着其独特的价值和意义。