《道德经》是我们中华文明的瑰宝，是先秦道家的基本典籍，老子讲了“道”和“德”两部分。《道德经》分上下篇，共有五千多字，上篇讲的是“道”，下篇主要讲“德”。在历代帝王，都把《道德经》视为帝王之学，更是用做选拔贤臣的标准。《道德经》和《易经》，都是中国最重要的哲学著作，他们在理论上有很多相同的观点，如阴阳学说，吉凶祸福理论等。但也有不同的论点，比如基本思想不同，《易经》属于儒家思想，《道德经》属于道家思想。老子即为道教的鼻祖，是道家学派的创始人。
鲁迅先生曾过“不读《道德经》，就不知中国文化，不知人生真谛”。很多大德之士都让人们读《道德经》，它里面蕴含了许多的生活哲理，那些读过几遍的人，都深受启发，增长智慧，受益匪浅。但是有一个难题是，《道德经》篇幅较长，文章深奥，现代人古文基础薄弱的人，更难理解其中的道理。不下点功夫还真是读不懂。那么我们只要参透以下2点，就能能事倍功半，了解其中的精髓。
第一，静是修养之道
老子在《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子喜欢融入大自然的，远离喧嚣的尘世，把一切功名利禄都看得很淡，在自然中寻找“道”的真谛。老子心如止水，宁静致远，在清净中悟出了很多“道”的哲理，告诉人们要想悟出道理，就要内心守静。老子说“致虚，极；守静笃。万物并作，吾以观复”，意思是说，要使自己的内心尽量达到虚静的极点，坚守生活的清净，万物都蓬勃生长，我们静观其变，考察其循环往复的道理。
老子认为人的“动”不如“静”，人在世间，对名利充满了渴望，在这种欲望的支配下，随时都会为利益去争夺，这就是跃跃欲试的冲动。可是人们在动的过程中，并没有得到预期的成功，忙忙碌碌中反而失去更多的东西。如果把动看成阳，静看成阴，这也就是阴阳学说，阳到达极限，就变成了阴。人生需要积极进取，但也要抑制自己的贪欲，动不过分，适可而止，不要妄动，有时需要停下来静守。
“静”看似容易，其实很难，它不是表面的静止，而是内心的清净。能达到清静无为，也是一种修养。“静胜躁，寒胜热，清净为天下正”，就是说，清净能克服躁动，寒冷能克制酷暑，清静无为才能治理天下。人要去掉无休无止的欲望，情绪上的愤怒，才能恢复内心的平静，修己治心，从而达到“静能生慧，静能开悟，静能正道”。
要做到静，就要“知者不言，言者不知”。聪明智慧的人，往往不多说话，人们说一个人平时少言寡语的，但有“内秀”，就是内外都“静”的大智若愚之人。那些夸夸其谈的人，他的内心很难清净。《易经》和《道德经》有许多相似之处，都告诉人们一个道理，为人做事要笃静，开始不显山不露水，就像《易经》乾卦的“潜龙勿用”，等待最佳的时机，才能吉祥多福。正如老子所说“潜谋于无形，常胜于不争不费”。
第二柔能克刚
《道德经》中“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，说天底下最柔弱的东西，蕴藏着巨大的力量，能从坚硬的东西中间穿过去。老子认为世界上有无形的力量，能穿透密封的东西，这就是所谓的“大象无形”，越是表面不起眼的东西，往往越是让人惊叹它的能力。比如风和水都是至柔物体，但水能留到任何缝隙之处，风能无孔不入。
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生智徒”。其意是说，人活着时身体柔软，死时就变得僵硬了。草木在生长时柔软脆弱，死了变成了枯草。你看水比什么都柔弱，大火自认为很强势，但在水面前甘拜下风，只有水能克火，一物降一物，这是大自然的规律。在五行学说中，金木水火土互生互克，相互制约，达到阴阳平衡。
人的外表柔弱，内心强大，是战无不胜。曾国藩读了老子的《道德经》，大彻大悟，在处世方法上刚柔并用，改掉了以前过刚的行为，他深有体会“太柔则靡，太刚则折”。我们要在生活中，领会悟透老子《道德经》中的“柔”字，做到以柔克刚，刚柔并济。
读懂《道德经》说难也难，说简单也很容易，只要抓住精髓的东西，“大道至简”，融会贯通，就能真正理解“静”和“柔”的内涵，“上善若水，水利万物而不争”，从而达到谦虚不争，以柔克刚。
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