老子:「道德经」:第十九章
绝圣弃智，民利百倍﹔
绝仁弃义，民复孝慈﹔
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
十七章十八章加上本章都是说的一件事。
以道家之无为治国和现实各种治国之法互相比较。
尤以儒道作对比。而彰显道家之无为为优。
本章则是摒弃儒道之治世法则的道理。
老子的圣人和儒家的圣人是不一样的。
儒家的圣人是立己达人之道，是王道。道家是无为之道。
因此，绝圣弃智，是说的儒家的圣人和智慧。
民利和后面的绝巧弃利之利有所区别。
民利当是利民。而绝巧弃利则是物质利益。
其实老子就是想回到一种小国寡民，鸡犬之声相闻的社会状态。或者说桃花源那样的。
在老子看来，那样的社会，百姓是最为得利的。
但这显然是不可能的。
还是那句话，人心惟危。人类历史的绝大部分都是阴阳并生的时代。
绝仁弃义，实际上，民也回归不了孝慈。
人心惟危。
反过来说，民回不了孝慈，也不是仁义导致的。
其中的道理牵扯甚大，不多说了。
恰恰相反，人们需要道德的教化和涵养，才能解决人心惟危的问题。
而老子的出发点则是认为人人都像道家的人那样，自得自足。心无所求。
别说专门清修的道家人都很难做到，更何况社会中的人。
从绝巧弃利盗贼无有的逻辑而言。此处的盗贼并非是盗窃财物者。还有阴谋家，窃国窃侯者。巧乃奸巧奸诈之计谋之徒。
为文不足，则另有所属的逻辑。用通俗的话来说，实际上就是没有那么多花花肠子。则人人无欲无求，均以天命天令而为。是对前面三句的总结。
最重要的其实还是最后一句话。因为这句话是前面三句话的逻辑出发点。
见素抱朴，则来自太极。或者说无。因为太极就是素朴的。
素朴是形容太极的至纯至净。至空至明。
关于太极的本性我已在前面各篇文章多有述及。不再多说。
但要明白见素抱朴来自于太极。是行先天易或者无为之道的必然要求。
少私寡欲也是这个道理。也是太极的必然要求。
绝学无忧。这里的绝是动词。
绝学并非是我们现在所言的高妙的学说，或者秘籍。
绝学是绝弃学习。
但这个绝弃学习也并非是愚民。
在老子看来，后天之学都是情识情见之学。不是本性之学。
而情见情识都来自情欲，来自五官。所以要摒弃这样的学习。
因为情见情识可以扰乱人的心性，本性。
所以绝学无忧。
小结一下。
总体来说，本章是从有到无的一个过程。
无论圣智还是仁义巧利都是有。
所以，摒弃这些有，就可以回到无。
无就是太极。
这是本章的逻辑。
在老子看来，所有的有都是乱人心性的，也是不可捉摸的。
只有无，也就是那个太极，才是恆常的，简单的，素朴的。
也是人的本性。
其实就是要求人们回归道心。以道心之心为心。
而不是让人的五官所带来的情识情见左右人的一生。
所以，
绝学无忧。