导语：《道德经》：老子的认知观和境界论：“致虚极”，“守静笃”
在《道德经》的第十六章，老子提出了“虚极静笃”论，这是老子非常深刻的哲学观念之一。
《道德经》第十六章原文：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，乃久。没身不殆。
这就是老子关于“虚极静笃”论的主要论述，这一章主要讲体悟“道”的方法要领在于"致虚""守静"，其所阐述的内容既是指认知方式，同时也包含着对人生境界和政治哲学观的论述。强调要从事物现象流变的常态之中去体悟一切现象物的存在之"常"，只有“常”才是“道”的真正体现。道家强调“常道”，正是因为“常”体现了“道”的本原性特征。
第一，从字面上看，“致虚极，守静笃”并不难理解，但其中所包含的哲学意蕴十分深刻。
上述引文中的“致虚极”的“致”，是动词，意指做到、达到的意思；而“致虚极”的“虚”，意指无无物、虚无；“极”主要是指极致、极点。所谓的“致虚极”，简要说，就是心灵要达到无的极处，达到空的极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，淡泊湛然。这一句中的关键词是“虚”，“虚”是道家的重要哲学范畴，道家后来成了道教的理论来源，很大程度上是与“虚”这一范畴有关系的。以道家观点看，“虚”与“无”，与“空”是密切联系在一起，或者说是非常相似的，其所指的皆是一种心灵原状，一种精神状态。这很像是现代心理学所描述的去掉对身外事物进行认知的主观意识，保持纯粹内部心里感受，是意念守住空和虚的状态。
“守静笃”与“致虚极”的句式相同，所谓的“守”，也是动词，指的是专守、守住，“静”是指寂然不动，静如止水；而“笃”是指笃定、笃实。这是指寂然平静的心里状态，是淡然寂静的认知态度，是豁达超脱的心境。从现代心理学的角度看，这是一种守住自己执念，不受外界干扰，专注于内心体验和求真心理的感知方法。
第二，老子的“虚极静笃”论是与老子对于“道”的哲学规定密切联系在一起的，“虚”与“静”是道家认知观的根本体现，也是对人生境界的描述。
老子哲学，或者说道家学说，其根本性观点，是把"道"作为宇宙一切万物的本原性实在来看待的，作为事物的本原，“道”被老子认为不以任何感性方式诉诸人的心灵，即不会以任何实际存在的物质形象诉诸于人的官能，“道”是人感觉不到的。“道”是一个"实在的虚体"，因此，"虚"是道体自身本然的实在方式，是道的根本性存在方式和本质特征。
“道”的这种本然实在状态，即“虚”，不是一般的认识方法可以感知得到的，而且，要感悟它就要舍弃一切感性的认知方式，必须以“静”的心态来体悟。
庄子讲“坐忘”时的论述，解释了老子这种“静”的体悟方式。庄子说；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这说的是，忘却自己的形体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫“坐忘”。其实，庄子的所谓“坐忘”讲的就是老子说的以“静”去体悟“道”。因为人如果能处在“坐忘”的状态，心灵自身也是“虚”的，与“道”是相应相通的，心灵之"虚"便能契入于道体之"虚"，自然就能悟到了“道”的真谛。
可是，一般人想要真正求得心灵的"静"并不容易，因为在日常生活中，心灵往往是随着耳目等感觉器官的引导而追逐于外物的，总是在不知不觉地受到外物的刺激和影响，不停地在对来自外部的感知材料进行接纳、分别、联系、演绎、判新等，因而，不可避免受到了来自利益的，伦理的，政治的等各方面的目的欲望的影响，甚至受到了制约，因而，很难做到心灵的安宁平静，反而总是处于纷杂的"心动"之中。
心灵的"动"即是心中不静，而且，心灵的“动”其实