自古以来，对本章注释多有误解，尤其是“希言自然”句，河上公：“‘希言’者是爱言也，爱言者自然之道。”意思是珍惜语言符合自然规律。蒋锡昌：“按老子‘言’字多指声教法令而言。‘多言’者，多声教法令之治；‘希言’者，少声教法令之治。故一即有为，一即无为也。‘自然’即自成之宜。‘希言自然’，谓圣人应行无为之治，而任百姓自成也。”此解把“希言”和“自然”分为两个主体。以上所说实则大谬。把“希言”释为无为，“自然”释为任百姓自成，不只是错在本句，对整部《道德经》凡有“自然”者都是一种错解，在烽烟四起、强者为王的战国年代，难道真有这种自残的思想存在吗？再者，行大事依国法，做小事凭规矩，而“圣人无为，百姓自成”的社会岂不是一盘散沙，任强者凌辱？故我们诠释老子，应当是战国时期的老子（太史儋），而不是魏晋消极避世的士人思想中的“老子”。
文
杨吉德
希言，自然。问：本章开篇写得过于简略，而“自然”又被称为《道德经》中哲学思想的精华，如何才能真正理解老子思想的本义呢？
答：理解老子思想本义首先要把“希言，自然”落到实处，要找到这句话的出处，才能知道这句话的去处。
《道德经》是对《周易》卦的阐释，是按照《周易》卦的顺序编排章节的，前面各章都有分析，在此不再赘述。本章对应《周易》的《观》卦，我们知道《观》卦讲的什么，就知道本章讲的什么了。《观》卦卦象：
《观》卦二阳爻居上位，为统治者；四阴爻居下，为民众。卦辞写：“观，盥而不荐，有孚颙若。”《彖》曰：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣！”意思是：观指的是下民观瞻圣人，圣人通过神道教化民众，使天下归服于自己的统治。《观象》曰：“风行地上，观。先王以省方观，民设教。”亦言周文王巡视各地的教化情况，主张以神道教化民众。这样就明白老子写“希言，自然”的缘由了，指出统治者真正能够让民众安于生活现状，服从统治的，不是君王的诏命和各种条条框框，而是他们世代相传，顶礼膜拜的神道，神道才是他们甘心情愿的“自然”遵循的动力之源。
抛开大的方面，任何一个成熟的社会单元都会有一个神道偶像，如木匠信奉鲁班，商人信奉关公，村头都有土地庙，家族都建有宗祠，此乃规矩民众的“自然”之道，世代遵循而不易。故“希言，自然”句一定要从《观》卦才能得以理解。
飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？问：“飘风”、“暴雨”与上句有何关联？
答：《观》卦的八卦组合为“风地观”，故本句从“风”的角度来谈比较适合《观》卦主题。“飘风不终朝，暴雨不终日”为自然常识，既从八卦写起，又与“自然”形成长时间和短时间的对照。
天地而不能久有，况于人乎？问：“天地”和“人”的异同究竟在哪里呢？
答：很多学者把“飘风”、“暴雨”比喻为统治者的暴政，“言”为发布暴政的政令，其实这样理解过于偏颇。所谓暴政并没有一个明确尺度，即施暴政，在当时也必然会有合理的借口。而且“暴政”多属文人的后评价系统，没有什么现实意义，我们应当分清“暴政”这个词的时间概念，不可妄加使用。老子的智慧远远高于我们这些研《老》者，我们总是把对世界的感性认识如“暴政”，强加于老子身上，其实老子无意于评价感性事物，而是对理性认识进行了深度挖掘。我们可以这样理解：老子认为，飘风、暴雨是天地所施为，人的行动是君王所施为。天地不能使飘风、暴雨长时间为之，君王也难以让百姓长期按照自己的命令去行为，所以君王之言的时效是有限的，即“不能久有”。由此看，本句之“人”指的是百姓，而不是发布政令的君王，我们应当把“人”的概念弄清楚。
故从事而道者，同于道；德者，同于德；者（失）者，同于失。问：王弼本：“故从事于道者，道者同于道”是否属于对原文的修改？
答：本句的译文如陈鼓应：“所以从事于道的人，就合于道。”其实王弼所改之词有很大问题，哪些人是从事于道的人？是有这个职业还是有明确的道德高地？还是具有话语权的人来决定“道”或“不道”所属？可见王弼的篡改有为文人争夺话语权的嫌疑，学者宜明辨。
“从事”，跟随君王做事。因为“希言”者是君王，故只能是跟君王从事。“而”，连词，绝不可改为“于”。“道”，《观彖》所言的神道即为本章之道。“从事而道者”，意思是一方面奉王命行事，一方面又尊奉神的意旨。奉王命是行政上的事情，尊神旨是精神上的事情，两者并行不悖。“同于道”，把王命融合进神道之中，让人们相信神道即为王道，国王称为“天子”，就是基于“同于道”的原理。
“德者”，应与前句同：（从事而）德者。“德”指为王做事追求功业。“德者同于德”，为王做事追求功名之人，只局限于功名。这种人只知王命而不知神意，不具备教化之能，非千年之功业。
问：甲本为“者者同于失”，乙本写为“失者同于失”，王本同乙本，是不是甲本将“失”错抄为“者”？
答：“者”或“失”恐均非原字。“道者”、“德者”、“失者”都是并列用语，我们不能把“失”解释为失道失德。但如果不解释为失道失德，“失”字就没道理了。考虑到这种并列关系，写为“簭shi”或其它有关占蓍之类的字比较合理，掌管筮卦的人称为“簭人”，他们从事与神鬼打交道。古人认为鬼神预示和主宰人事的最终结果，故对鬼神有一种莫名的敬畏。《观》卦强调通过举行敬畏鬼神的仪式来教化民众，使民众“自然”接受统治，而对鬼神意旨的解释权最终还是归属于君王，这是君王控制民众的精神法术；同时，百姓之间均衡人和人及各种社会关系的重要元素，也是出于对鬼神的敬畏。能认识到神道作用的是大智慧，而非一般人所领悟。一般从事于祭祀或占蓍的专职人员更多的是注重占蓍的结果，或通过卦爻辞劝戒君王从善避恶，却不知推行让民众“自然”处世的大道，故本句写为“簭者同于失”较符合原义。
同于德者，道亦德之。同于者，道亦失之。问：王本此句写为：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”如何评价这种差异？
答：王弼本出于错解进行了错改，无需另行分析。陈鼓应帛本的译文：“同于德的行为，道会得到他；行为失德的，道也会抛弃他。”请注意，这里“德”的主体是“行为”；“德之”释为“得之”，“道”是“得之”的主语。那么“道”和“德”的关系是什么？“道”的真身是什么？什么样的行为才能同于德？“德”的范畴是什么？“道”如何能得到他？都无法解释清楚。
参照上句，本句的主体应该是“从事”的人，即为君王做事的人。“德”是功德，建立功德。“道”指“自然”，是融合进神道的思想和行为，就是受到了教化后的思想，相信自己做的符合鬼神意旨。“同于德者”，一心要建立功业的人。“道亦德之”，把对神道的信仰融会进了建立功德的思想中。比如同样是杀人，敌人杀害了我们的人，我们会感到愤怒；而我们杀害了敌人，就会感到自豪，因为我们保护了自己的宗庙不受侵害，同时杀掉敌人建立了功业。你自然而然的这样去想，就是被教化到了“自然”的程度。这就是“道”与“德”同存的意境。
“同于失者”，在帛书甲本中“失”字缺失。上一句写的是“者者”，这一句又缺失，想必不是偶然现象。还是那句话：“者”或“失”恐均非原字，应该写“簭”才符合原义。“同于簭者”，一心验证神鬼预测结果的人。“道亦失之”，教化民众的大道理就不存在了。
老子根据《观》卦，在本章提出了一个巩固江山的千年大计，就是“道亦德之”，通过教化，使民众“自然”约束自己，社会才会安定；再进一步把“自然”之道融会于“德”中，使他们以为国家建立功业为荣，国家就会强大。
今译对民众不需要传达过多言论，应该通过神道的教化使民众做到“自然”而思，“自然”而行。
大风不会超过一个早晨，暴雨不会下一整天。为什么这样说呢？
天地都不能使大风暴雨持久，何况君王之言对民众的影响呢！
所以为君王做事又遵从神意的人，说明融会了教化的自然之道；一心建立功业的人，则只看重了名利；看重祭祀、占蓍功用的人，就失去了教化民众的大功用。
一心建立功业的人，可以把对神道的信仰融会进建立功德的思想中。一心验证神鬼预测的人，教化民众的大功用就不存在了。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。