《道德经》第十七章，言道：
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
用我们现在的话说，意思是：一国之君治理国家，最上等的，是老百姓只知道君王的存在，百姓生活安心，君不扰民。其次的君王，民众爱戴他、亲近他，因为这种君王是以仁孝治国，再次的君王，人民害怕他，畏惧他。最差的的君王，人民憎恨他，唾弃他。统治者的威信不足，人民不会相信他。国君要多办实事少说话，百姓才能安居乐业。等到国家繁荣昌盛时，老百姓浑然不知，觉得："我们就是如此的呀"。
短短的几句古语，老子写尽了古代帝王的兴衰与国运的沧桑，朝代更迭，君王奢靡，百姓遭殃。
然而，大到统治一个国家的帝王，小到管理一个企业的领导者，无不都是如此。
老子在文中把管理者分成四个层次：
管理者的最高层次：“太上，下知有之”
一个企业管理者的最高境界，就是建立好制度和流程，放手让手下人去做，让部门自行运转，一旦有重大问题或决策变动，第一时间出来承担责任和解决问题，这种人很少说话，但干实事，人人都服从于他，而且什么事都能做成。
这是最高层次的管理者，在一代宗师李小龙的功夫哲学里，被称为无法为有法。而在老子的道学里，称为无为而治。
被管理者和管理者之间，不会发生太多的直接联系，管理者也不会随便轻易就发号施令，不用去告诉被管理者：你们该干什么，因为，他已经把流程制定好了，让其自动运行就好。这样的领导者非常悠闲，而且他的员工做事情也井然有序。
总而言之，不管是生活还是工作，让大众非常有序地生活、解决问题，不用时时刻刻被管控，这种状态是非常符合天道的，也是非常高的境界，这种状态就是“太上，下知有之”，也是老子所讲的最高境界。
管理者的第二个层次：“其次，亲誉之”
这种层次比上者要低一点，这种领导者，他下面的员工亲近他、尊敬他。
也许很多人觉得，这样的领导者不是最好的吗？
其实不然，领导被爱戴当然是好事，但一旦他离开领导岗位，整个工作管理系统就会出现隐患和危机，是不稳定的，只有当团队以制度流程来运转的时候，不管谁离开，整个组织都能正常运转，这也就是和最高层次的管理上，最本质的区别！领导者可以隐身于背后，但团队还能正常运作，这才是前文中我们所讲到的最高层次的管理者。
管理者的第三层次：“其次，畏之”
这个层次的管理者，被管理者害怕他、畏惧他，在他的压力下工作。这种人很常见，靠着对赏罚的管控，去推进工作的运行。有利有弊，也是我们工作上，比较多的一类管理者。
至于，第四种最低层次的管理者，就不说了，那是违背天道的管理，多说无益。
然而，我们却惊奇得发现，老子在《道德经》一书中所说的前三个层次，本质上分别是道、德、法。细细品味这三个字的精髓，真是妙哉！
道是世界万物运行的规律，是天道，领导者明白规律后，让一切按天道去运行，按照制度流程去执行。这是第一层次—顺应天道。
德是人的品质，以德服人，以管理者高尚的人品来影响他们，管理工作。这是第二层次—以德服人。
法是强制性的惩治措施，赏罚严明。用高压的方式来屈服下属，以此来推进工作的运作。这是第三层次—以罚代管。
同样，道、德、法这三个层面需要互相联系。没有道的话，大家就会质疑您的德。“凭什么让我去做这事？冲突和矛盾就不可避免，如果一个管理者连最基本的道和德都没有，只靠法来运行的话，那就是自掘坟墓。三者相辅相成，互相成就。
在企业里，如果一个管理者，道、德、法三者都做不到，那这个企业基本上就要关门了。
所以，不管是生活还是工作，如果能把道、德、法三个层面融为一体，任何事情都会非常顺畅得运转，人也能游刃有余得面对各种困难和挫折。
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
虽然道德经只有字，但是却字字珠玑，非常深奥，因此对对道德经这本书，很多伙伴都说看不太懂，所以，推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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