文化·国学·《道德经》元派详解
第七章·十七·不自生。上
上一节我们了解了玄牝之门就是不动而动的那一个状态。
天地之所以长久，是以其不自生，故能长生吗？
先说天地，这里的天地依然是指的大道，但也指实质的宇宙，所以，这句话是把整个宇宙涵盖到道之中讲的，也就是道体道用一体。只有道体是自有永有的，而道用太极，自有变化，生灭具足，所以即便是宇宙，也会有毁灭的一天，长久可以算是长久了，但是以无极角度看，又怎么长久了呢？长久是相对的，而绝对的长久就是没有长久概念，也没有灭亡概念，不生不灭，就是无极。
朝生暮死和天长地久，对于无极来说，毫无区别，且也不是毫无区别，是超脱于这个概念的存在，而对于太极来说，就比较复杂了。
长短是相对的，这一点，应该没有异议吧，所以，从这一点来说，太极角度也没有绝对的长久。所有的长久和短暂都是相对的，那么参照物的变化，可以使得一切变为短暂，也可以使得一切变为长久，而这种无常就无所谓长久和短暂了。这个分别不存在，那么就归于无极，而这种归于无极的状态，是太极即无极。
道体无极，无所谓生，无所谓灭，无所谓“无所谓”。所以不自生，也不他生，不共生，不无因而生，且不因而生。非不生，非生，非非；非不灭，非灭，非非。
这里不得不说点题外话，佛家中论中有“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”，这里的法是世间一切法，包括有为法和无为法，而这些法都是无生的，假有性空。
比如一个陶瓷碗，本来就是一块泥土，然后经过匠人塑造，入窑烧制而成，它不具备碗的根本性，所以它是假有，所以性空，但这个只是“碗”这个名非恒名，是无常而已，可这个“碗”就绝对没有恒名，没有根本性存在吗？
当它成为一个“碗”的概念存在的时候，它是不具备根本性的，名可名也，非恒名也。但我们必然要知道，即便是这个没有恒名的“碗”依旧有恒名，有恒道，有自性，而这个恒常如一的道和名，不在我们所见的太极世界的概念里存在而已。这里又是用了同一空间两个维度打了比方，在太极的角度看待，一切都是无常的，在无极的角度看待，一切都是恒常的。而这无常恒常其实就是一体，恒常是体，无常是用。依旧拿碗打比方，好比泥土就是体，而塑造、煅烧、以及泥土和陶瓷的特性这一切都是用。而泥土需要匠人塑造才能成碗，可无极不需要匠人塑造。
我们已经清楚的知道，所谓太极就是阴阳聚合一体的变化运动态，其中关键就是阴阳，而佛家的生灭、常断、一异、来去八边本就是阴阳，一切无非太极界之中的产物，而无极不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，是超脱一切概念的大自在者。反过来讲，当这个大自在者显用太极的时候，本体是不生不灭的，如果显用的依旧是不生不灭，那依旧只是寂灭不动而已，所以一旦显用必然生灭具足，也就是无极显用必然是太极，太极必然阴阳具足，必然四象全备，必然万法具定。而最关键的就是，无极必然发用，从来没有无用的无极。