委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
曲则全，
世间一切众生最为执着的事，是有一个“我”。这个“我”的特点，就是不曲，善于斗争，一点委屈就受不了。有了这个“我”，心中就立起了一把无形的屠刀，对外砍别人，与之斗争，对内砍自己，永不屈服。而且这个“我”执，随着年龄的增长，会越加严重，用现在的话叫“自我意识的膨胀”。在这种自我膨胀中，我们只会不断地向外斗争，向外扩张，拼到底、打到底，然后死了就算了。
在我们的理念中，“曲”，也就是“不争”，是不可能的。“曲”，就是放下屠刀，放下一切执着，放下心中那个大大的“我”。一旦放下我执，“则全”，就能和万物相应，就能周全，就能觉知真相。但世人根本不相信这一点，于是老子语重心长地指出：“古之所谓曲则全者，岂虚言哉？”——“曲则全”难道是假话吗？不是假话啊！“诚全而归之”，只要你能做到“曲则全”，放下自我，就能够回到本来，回到道中了。
中国道家的太极拳最能体现“曲则全”这句话的精神。“曲”在太极拳中的体现就是放空、无我，事先没有任何想法，所以整个人的状态是圆融的，不落端，无形而柔和。当你用所有的力量打过来，他是空的，无我，根本不和你争，与你不黏、不离，不追、不随，不丢、不顶，只是迎接你，和你依附，和你同步，最后引劲落空，“全而归之”。这就是道家文化在拳术上的引入。实际上从心灵的角度来看，太极拳心法的境界比拳术本身更高一筹，它完全是空掉的，然后和万物所接触的时候是任任无为，随遇而安，非常自在，也就是本章所描述的无我的境界。
枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
接着列举了一系列对待，这是描述世间执着有“我”的人见，因为只要有我见，就一定会落入对待分别。《金刚经》上说，我相、人相、众生相、寿者相，只要有一个“我”，就有他人，有众生，一切分别相皆因执着有“我”而生。
是以圣人抱一为天下式。
出世间的圣人不执着有“我”。在道境中，像一个无比广大周圆的明镜一般，穷尽天下万象而不落分别，并且与万物相应相合，故能“抱一为天下式。”
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，均是对无我的状态的描述，因为无我，所以有“明”、有“彰”、有“功”、有“长”。反过来说，若自见、自是、自伐、自矜，就是自我膨胀，所以便无明、无彰、无功、无长。修行，要在处理一切事物乃至一切行住坐卧中，不自见、不自是、不自伐、不自矜，也就是时刻无我，这是修行的法要，要随时检查、调整自己的心，看看它是否执着于自我。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
前面讲到圣人能够抱一为天下式，而我们世间人为何不能抱一呢？因为人我分别，有了人我分别就有争斗。一个道者逆世俗而行之，心中无我，自然不去争斗，“我”都没有了，谁去争呢？天下亦没办法与之相争，“我”都找不到了，天下和谁争呢？所以最后总结，“古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之”，再次强调“曲则全”，也就是无我的重要。
本章所讲的无我之法，概括地说，就是佛家所说的“明心见性”，只有明心见性才能够真正无我；详细地说，就有一层层的很多修行的境界，因为我们现在已经是众生的状态，执着有个我、执着有生死，而且贪生怕死，为了生存内心充满斗争，贪、嗔、痴遍满，要想无我就必须一层层地剥掉这些心中的尘垢。
那么什么是“我”呢？事实上，从古到今全世界人类对生命之我的认知模式，是以肉体为首要标准而建立的。肉体有两个端口，即普通所说的饮食男女，吃进去入口，生孩子出口，加上大小便排糟粕，西方科学叫作新陈代谢。人类为了肉体生存，不能让新陈代谢断掉，必须要有东西来养它，所以首先要吃。其次要有男女行为延续这个生命之我。接下来除了“我”之个体，还要和万物产生关系，普通叫作社会。
社会有三样东西福、禄、寿。福就是利，物质利益；禄就是当官，或者说有权力，要能控制、管理；寿就是这个生命不要生病。道家说，这三座大山挡在所有人的门口，子子孙孙挖下去，这三座大山越挖越大，没有哪一家不在挖。而且往往父亲们都说，“我的儿子比我厉害”，都希望自己的儿子比他挖的水平更高。与此同时，在这个挖掘过程中因为太枯燥了，于是产生文化作为安慰剂，比方诗歌、艺术等，安慰一下，然后继续依照模式继续挖，直至死去。每个国家都一样，每个人都一样，天天玩这套模式，愚公移山讲的也就是这个事情。
修道，则是摒弃世间这套以肉体为标准、追求福禄寿的生存模式，摈弃生命之小我，回归智慧之大我。因为肉体必定消亡，有生一定入死，如此循环往复，堕落轮回苦海，毫无意义，绝不是宇宙之真理。那么如何修呢？——无我。
无我，先从不执着肉体开始。只要有这个肉体你就跑不掉，老子所谓“吾之大患为吾有身”，一定是在肉体上转。怎么超越肉体呢？首先要控制新陈代谢。印度古代的瑜伽术，就是以炼气来控制这个新陈代谢，道家亦如此，这是以修身为主，是命功。从炼气，进而忘身，再进一步，达到超越肉体，这就是初步的无我了。此时相对来讲，比一般人要自由一些，有点接近仙人的境界，最高可达到《*帝内经》所说“聚精全神，神游八极，视听八达之外”的中古真人之境界。
然而肉体的“我”没有了，却还有一个气的“我”，即所谓“阳神”，这样依旧不究竟，因为你还是有我相，只要有我相，你就落对待，就不是真正的自在，所以必须再进一步，利他忘我，真正与道合一，这是炼心，和前面控制气时的初步无我是两个不同的境界。《道德经》中很多章反复强调去掉后天人机回归先天道心，或佛家所说的去掉攀缘心守住真心，就是教我们炼心。这是修性，性功。如此修心直至永断无明，亲证无生法忍的境界，便是《心经》上所说的“观自在”，真正得大自在了，也就是《*帝内经》中所说的“至人”，亦是庄子所说的“至人无我”的真义。
所以不论佛家还是我们中国传统的道家，其精神核心均是教化世人返还本来，这个本来，不生不灭、不垢不净、不增不减，金刚不坏而能生天下，是宇宙万有的究竟真理。而返还本来的方法，就是无我之法，除此之外，再无其他。
历史上“曲则全”的例子很多，比如尧舜传位。尧的儿子叫丹朱（他虽是皇帝的儿子，那时候还没有太子的名称），所谓丹朱不肖，大不如他的父亲，其实也没有大坏处，只是顽皮。尧用尽了种种办法教导他，始终不太成材。一个世家公子，有钱、有地位、有势力，在教育立场上看，有他先天性的优越，同时也有先天性的难以受教的缺失。
据说，尧为这个儿子，发明了围棋（我们现在玩的围棋，便是尧所发明的），以此来教他的儿子，训练他的心性能够缜密宁静下来，但是，丹朱在下棋方面，也没有达到国手的境界，到底还是无效。因此，尧把帝位传给了舜，历史上称谓“公天下”。
在后来历史学家，认为帝尧真是高明，因此而有*治上最高尚的道德，同时也是保全自己后代子孙的最高办法。如果当时由丹朱即位做了皇帝的话，也许可能是作威作福，反而变成非常坏、非常残暴，那么尧的后代子孙，也可能会“死无瞧类”了。他把天下传给了舜，反而保全了他的后代，这便是“曲则全”最高运用的道理。
《道德经古本合订》李辉
《老子禅解》谢国仲
《老子他说》南怀瑾
道德经第二十章：老子处世哲学的人证（上）道德经
第二十章：老子处世哲学的人证（下）道德经
第二十一章：老子的物是什么东西（上）道德经
第二十一章：老子的物是什么东西（下）道德经
第二十一章：春秋时代南北文学的境界道德经
第二十一章：此精不是那精道德经
第二十一章：孟子的证道（上）道德经
第二十一章：孟子的证道（下）道德经
第二十二章：曲直分明转一圈（上）道德经
第二十二章：曲直分明转一圈（下）
朗读：叶子，《论语》爱好者，朗读爱好者，感谢您