1、将欲取天下而为之，吾见其不得已。
译文：
想要取得天下却有所为，我看这是行不通的。
简析：
《道德经》第二章中记载：“是以圣人处无为之事。”《道德经》第四十八章中记载：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”《道德经》第五十七章中记载：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”故而，“将欲取天下而为之”这句话里的“为之”，即“有所为之”，即“处有为之事”，即“有事”。因为“有事”，所以“不足以取天下”，所以“吾见其不得已”。
“不得已”一词，在《道德经》共计出现三次。除本章之外，还在第三十章的“果而不得已”和第三十一章的“不得已而用之”中出现过。所谓“不得已”，即“不得而已”。“已”字未收录于《说文解字》中。《玉篇》对“已”的释义为：“止也，毕也，讫也。”
人们做一件事情的过程通常是“为”=“取”=“得”=“已”，即“为而后取，取而后得，得而后已”。故而，“不得已”的本义为“尚未取得就停止下来”，引申义为“无可奈何、不得不如此、迫不得已”。在本章中，“不得已”应取其本义；而在第三十章和第三十一章中，则应取其引申义。
在“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”这句话里，其“目标”是“取天下”；“不得”则是“不能取得天下”；“已”是“放弃取天下的目标”。“不得”的原因则是“有为”。
以修真而言，修炼的功法也有“有为法”与“无为法”的区别。“有为法”见效虽快却容易“走火入魔”，在没有“得道”之前就难免会“身残”或“发疯”。所以，内丹功法多数以“有为法”入手，而后逐渐过渡为“无为法”。
2、天下神器，不可为也。
译文：
天下（万物都是）神器，（所以）不可（用）有为（法来治理）。
简析：
道家认为“万物有灵”，所以说“天下万物”都是“神器”。王弼将“神器”释义为：“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”
所谓“神器”，即“神为之器”。“神为之器”与“人为之器”相对。“人为之器”则是“伪器”。汉字“伪”字即由“人”与“为”构成。《说文解字》对“伪”的释义为“诈也”，《说文解字注》补充释义说：“徐锴曰：伪者，人为之，非天真也。故人为为伪是也。”
上一章的“朴散则为器，圣人用之，则为官长”这段话，阐述了“器”是由“朴散”而生成的，并且阐述了“器”是被作为“百官之长”的圣人所“用”的。这一章则阐述了，“用器”时圣人不可“有为”。不可“有为”的原因是天下之“器”皆是“神器”，而不是可以“人为”的“伪器”。
在修真而言，人体各“器官”也都有“神明”居住，所以都是“神器”。道家认为，人体“百节有神”。所以圣人治身，也不可采用“有为”之法。
3、为者败之，执者失之。
译文：
疑为错简重出，不予翻译。
简析：
这句话在第六十四章中也有出现。第六十四章的内容，逻辑分明，将这句话放在第六十四章是合适的。
若把这句话放在本章，虽然“为者败之”和前一句的“不可为也”相对应，但“执者失之”却无可对应。故而我认为这句话是错简重出，应予以删除。
4、故物或行或随，
译文：
所以说，（万）物有的行（前），有的随（后）；
简析：
“故物或行或随”与后句的“或歔或吹，或强或羸，或载或隳”所组成的排比句，表明了万物“各有其性”。圣人若以“无为法”而“顺应物性，因材而用”，则万物都能够“各得其用”。而圣人若以“有为法”把自己的意志力，强加到万物身上，则破坏了万物的“天性”，也因而违背了“天机”。
“行”者，行走在前；“随”者，跟随在后。举例而言，人体内的“气血”即“或行或随”，“行”者为气，“随”者为血。中华传统医学对此有“气行三寸血方行”、“气脉带动血脉”等说法。简言之，人体的血中包含着气，气流动的速度比血液快并且能够引导血液的流动。
5、或歔或吹，
译文：
有的（轻）嘘，有的（疾）吹；
简析：
河上公版《道德经》，把“歔（音xū）”写为“呴（音xǔ）”。因为《说文解字》中没有录入“呴”字，可见“呴”是后起字。另外有些版本的《道德经》把“歔”写为“嘘”，比对“唏嘘”与“欷歔”可见，“歔”与“嘘”异字同义，“欷”与“唏”异字同义。另外，“呴”、“嘘”、“歔”等都是“拟声字”。多数的形声字，其声旁均蕴含着字的本始含义，但作为“拟声字”的“形声字”，其声旁则纯粹为“发音”而无字义。以此可见，“呴”、“嘘”、“歔”三字同义。
在修真而言，道家气功有“六字诀”，据说最早记录于陶弘景的《养性延命录》。这六字诀“嘘、呵、呼、呬、吹、嘻”分别对应人体六种不同的脏器。嘘字功平肝气，呵字功补心气，呼字功培脾气，呬字功补肺气，吹字功补肾气，嘻字功理三焦。
“歔（嘘）”和“吹”都是“六字诀”之一。在“六字诀”里，“吹”的气流急速，而“歔”的气流舒缓。
因为“吹”的气流急促，有“冷却”的作用，故而河上公将其注释为“寒也”；“歔”的气流舒缓，有“温暖”的作用，故而河上公将其注释为“温也”。
6、或强或羸，
译文：
有的强壮，有的羸弱；
简析：
有些版本的《道德经》，把“羸”写为“嬴”或“赢”。此字应当为“羸”，“羸”与“强”相对。《说文解字》对“羸”的释义为“瘦也”。
“羸弱”一词，可见于《史记·匈奴传》：“汉兵逐击冒頓，冒頓匿其精兵，见其羸弱。”由这段话来看，无论是“精兵（强壮者）”，还是“羸弱者”，都是有其存在意义的，否则冒顿是无法实现其“匿其精兵，见其羸弱”的战术计谋的。
人体之内，也有“强”与“羸”的分别。例如《列子·汤问》中记载：“鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治，扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足于谋而寡于断；齐婴志弱而气强，故少于虑而伤于专。”
7、或载或隳。
译文：
有的载（成），有的隳（毁）。
简析：
有些版本的《道德经》，把“载”写为“培”或“接”，都不会引起歧义；王弼版《道德经》将“载”写为“挫”，当为传抄讹误。
“隳”代表“毁坏、危殆”，而“载、培、接”等字都有“巩固、成就”之义。我认为，原文或为“陪”字。古文中，“陪”、“培”二字通假。“陪”与“隳”的字义刚好相对，“陪”的字义为“城墙加固”，“隳”的字义为“城墙毁坏”。
气机的“升降出入”，是中华传统医学的基本理论之一，大约相当于现代医学所言的“新陈代谢”。“推陈”则为“隳毁”，“出新”则为“载成”。
人体内部的气机运动被称为“升降”，清气上升而浊气下降，即“清升浊降”；人体与外部环境之间的气机运动被称为“出入”，清气由外部环境进入人体而浊气则由人体被排放出去，即“清入浊出”。
《*帝内经·素问·六微旨大论篇第六十八》中记载：“升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”并且又记载：“出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。故非出入，则无以生、长、壮、老、已；非升降，则无以生、长、化、收、藏。故器者，生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。”
8、是以圣人去甚，去奢，去泰。
译文：
所以说，圣人远离享乐、远离奢侈、远离极端。
简析：
在第二十一章中已经学习过“甚”字，其本义为“享用美味”，《说文解字》对“甚”的释义为“尤安乐也”，人们往往取其引申义“非常”。在“圣人去甚”这句话里，“甚”字应由“享用美味”引申为广义的“享乐”。
“奢”字由“大”和“者”两字构成。在第一章中讲解“者”字时说过，“者”是“煮”的本字，“煮”是“者”的加旁分化字。故而，“奢”的构字本义为“大煮”，即“煮了太多的肉”，引申义为“铺张浪费”。《说文解字》对“奢”的释义为“张也”。
在第十七章中讲解“太”字时已经讲解过“泰”的篆文。并且考证认为，“泰”、“太”、“大”三字通用。马王堆帛书版《道德经》，即将“泰”写为“大”。在第三十五章中的句子“安平泰”，有些版本《道德经》即写为“安平太”。
综上所述，“是以圣人去甚，去奢，去泰”这句话里的“甚、奢、泰”都是古今异义。“甚”的本义为“享受美味”，在本句中可取引申义“享乐”；“奢”的本义为“煮了太多的肉”，在本句中可取引申义为“奢侈”；“泰”的本字为“太”，而“太”的本字为“大”，在本句中应取其引申义为“极端”。
现代宗教，都普遍强调“戒律”的重要性，也有非常森严的“戒律”。之所以现代宗教的“戒律”如此森严，乃是因为人心机诈，造恶多端，所以必须有相应的“戒律”予以约束。虽曰圣人“无为”，已然断除恶行，却也有“三大戒律”必须遵守，这“三大戒律”就是本章中所提出来的“去甚、去奢、去泰”。
虚弦道人