上善若水
上善若水。在上一章，《道德经》由“天地生万物而不自生故能长生”的道理递推到圣人治天下，因“后身”、“外身”故能天下治的道理。这是从义理的高度上，讲了圣人治天下的理念。本章承接上一章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。
“上”，指最高的。
“善”，指高明的方法和行为。
在之前的章节中，已经交代过，在《道德经》全书中，所有的“善”字，几乎无一处是单纯地指人伦意义上的那种善良、好人好事。因为，《道德经》整本书，几乎很少谈及人伦琐碎，全都是围绕着道-天地-万物、圣人-天下-百姓这两条脉络展开的。
“上善若水”一句，应该是《道德经》一书里面被误读最严重的一句，而且被误读后的解释也流传得最广。
通常，这句话被理解为，好人就像水一样温柔，然后再往人伦琐碎上发散一通。这样一来，《道德经》就彻底地被降格解读了。沿着温柔-不争-不辩-无为-宽恕，这样一条世俗人伦的脉络阐释下去，最后居然还能给说得头头是道。
如果《道德经》真的是讲这些大傻瓜式的智慧的话，那宋襄公才配得上是圣人，而且他的结局也不应该像现实中那么悲惨才对。
这句话的真实含义是说，在圣人看来，最高明的做事的方法和行为就像水一样。像水一样又是怎样的呢？往下看。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。如果把“善”，解读为人伦琐碎的那个“善良”，为了附会“善良”之意，那么自然而然的，“利”也就被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好，一心一意地想着做好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去他简直就是一个得道之人啊。
真是这样的话，那得道也太简单了，做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能去当圣人，去治理天下了。
而且，“利”如果按照“利他”来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢？为什么还会淹死人呢？大禹为什么还要治洪水呢？中国几千年以来，为什么要前赴后继地治理*河泛滥呢？所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为。利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。
此句中，“利”的真正含义，是指通利。“不争”，则是不与外物撞击之意。
最高明的做法，就像水一样，能够通利万物，而不与万物撞击。这个思想，也体现在庄子的思想里面，庄子所说的应物无穷，游刃有余，都是在阐述老子的这个思想。因为水没有常形，它是根据外物的情况来改变自己的形状，沿着空虚的地方使自己通利过去，从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。
处众人之所恶，故几于道。此句也很有内涵。
《道德经》在后面章节中说，大道甚夷，而人好径。众人崇尚智巧，争强好胜，互相撞击，役累于物，追求盈满，无有止尽。他们所厌恶的，则正是虚。
水沿着这些虚空的地方循行，避开了和万物撞击，不管它遇到什么样的情况，总能找到通利的办法和出路，它所循行的这些为众人所厌恶的虚空之处，不正是“道”之所在吗？
大道甚夷，唯道集虚。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，*善治，事善能，动善时。此句是承接上一句，进一步阐述如果圣人治理天下能像水那样地沿着“道”的虚空而循行的话，那么就可以无不通，无不利，无不治。并且在具体的表现上，进行论述。
居善地：不管世事如何，总能找到一个合适的安身之处。
心善渊：安身而后静其心。这是进一步讲“虚其心”的思想，使自己的心沉入虚静之境，如同沉入深不可测的潭渊之底。
与善仁：身安心静，故与人相处则能宜于往来，自然平易近人。
言善信：和人相处共事，则能不动则已，动则必成。言出必行，行必有果。
*善治：如果能做到上面那些，治理国家也是水到渠成的事了。
事善能：在实务操作过程中，不管遇到什么样的状况，都能应对自如，游刃有余。
动善时：上面所有的本领都俱备了，那么还剩下最后一件事：圣人得其时而驾。
夫唯不争，故无尤。圣人如果像水通利万物一样地去治理天下，还有什么好争的呢？
不管现实中出现什么样的状况，我都能够找到对策，应对自如。如果非要和万物撞击，即便有什么解决办法，那也是个事倍功半的选项，而且往往还会两败俱伤。
像水那样去行事吧，并按照这样的道理去治理天下。任何事都会被化解，任何障碍都会被通利，天下大治，并且整个过程中，也没有损害到什么。所以，也自然不会出现什么责过之处。
附：《道德经》第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，*善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
往期回顾：
非以其无私邪故能成其私｜《道德经》到底在说什么（7）
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