希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
“希言自然”“大音希声”，“大道无言”，“听之而弗闻，名之曰希”这些都是对“道”无声的描述，对于三维的我们来说声音出自于口，口乃心之门户，言语道断，言语了就不自然了。这就要求我们少说少起心动念。每说一句话就是一个或多个起心动念，我们的每一念都会扰动整个宇宙虚空，因为任何一个能量波可以遍布整个空间，这就是为什么说“起心动念惊动十方神煞”。希言自然是说在现实中随时让我们善护念，随时关照我们的念头，随时觉察念头带来的指令对我们道这个系统的影响。
“飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？”这句话的意思是：再大的狂风也吹不了一整天，再狂的暴雨下不了一整日。为什么呢？
我暂且从《道德经》的纵向逻辑作一个简单的描述：《道德经》最终极的境界在无极，就是说终极投影源是道是无极，就是N维N趋于无穷，无极生太极，太极是生两仪，投影出一阴一阳，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳、阳极成阴，彼此之间是互动合一、密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。一阴一阳之谓道，并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字，自然孕育。两仪生四像，四像生八卦，八卦叠加后得到六十四卦，它就是我们三位空间一切存在的事物的基因，也就是事物的基本频谱，这就是《易经》的数理描述。这样就理解了《道德经》零生一，一生二，二生三，三生万物的原理。有生就有合，这和刘丰老师讲的投影原理非常契合。如果把这个数理放在至简心法的逻辑关系中，我们套用一下，那么就是无极是投影源，太极就是投影；当太极是投影源，四像就是投影；当四像是投影源，八卦就是投影；当八卦是投影源，六十四个基本频谱就是投影。投影源决定投影，投影源投影出的都是相，都是假的。从无穷大到三维不知有多少维度，霍金从科学的角度推出了十一维并假想了十二维，十二维绝对不是究竟，到底有多少维？不得而知。从上往下层层的投影关系决定了三维空间的成、住、坏、空。所以决定“飘风不终朝，暴雨不终日”的是投影源，这就理解了“天地而弗能久，而况于人乎？”这句话，不生不死不变的只有终极投影源，投影都会有成、住、坏、空，甚至随时都会合到投影源上去。境界越往上走越空性，这就理解为什么是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”了。
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”
“从事于道者同于道”，道就是自然，你的意识自由度在哪个境界就呈现出哪个境界的状态。你的大愿就是修成大道，那么大道就与你同在。你的自由度完全取决于你在那个层次的指令。同样“德者同于德”，你的意识自由度在德，你的大愿就是修成大德，那么德就与你同在。“失者同于失”，失者同于失是指你的意识自由度在失，你什么大愿都没有，没有任何目标，耻于修身，那么失也与你同在，那你得到的一定是失。
“同于德者，道亦德之。”如果你的认知就是德的层次，你的世界都是德的投影。“同于失者，道亦失之。”如果你的认知都是失，你的投影出的相全都是失，所以失也与你同在，这叫心想事成。
这几句描述的是一种“玄同”的状态，即内心没有任何分别，处在一种空性，心里不装任何言语，应万物的时候以众生之心为心，不管这个众生是有德、有道、有得、有失，只是像镜子一样，来什么照见什么，去了也不执着，“物来则应，过去不留”。
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