老子《道德经》
第四十章：
国学，重在义理。儒道两家思想中多含国学义理，学习国学最好的方法是学习儒道两家经典，主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。
《老子》亦称《道德经》，是道家思想的元典，是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书，计81章，余字，集中反映了道家的世界观、方法论、*治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物，是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律。在老子看来“反者，道之动；弱者，道之用”。在*治思想方面，老子从“道法自然”出发，强调无为而治。在人生价值方面，老子把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先，安居于人所厌恶的低处，它的行为最接近于道。
读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字：为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
今天读老子《道德经》第四十章后有感颇深，便与之分享!
[原文]
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
[译文]
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
[延伸感悟]
“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。”这短短的21个字，却道尽天地间各股力量互动及成长的现象。相反和反复是“道”的运动，柔弱是“道”的作用。天下万物生于有形，有形生于无形。这句至理名言，是老子参透了宇宙人生之后的总结，是为人谋事的最高法则！
任何事物都是在相反相成的状态中出现的，如静与动、虚与实、弱与强、柔与刚，等等，这种相反相成的作用是推动事物变化发展的力量；同时，一切事物的变化发展都向着它的起始反复，而这个起始便是虚静。老子认为纷繁的事物只有返回根本、挎守虚静，才能避免烦扰纷争。老子认为，自然界中事物的运动和变化莫不依循着一定规律，而"反"就是其中的一个规律，一是相反、相对；二是同返，反复、循环的意思。
我们看到的宇宙万物，都是循环往复、周而复始运动变化的。比如说太阳今天早晨从东方升起，中午升得最高，下午开始往西边落下，到第二天又是东升西降。月亮每一个月都有阴晴圆缺，都有晦朔弦望四种月相变化。年年都有春夏秋冬四季变化，庄稼也都是随之生长收藏。还有潮起潮落、花开花落、云卷云舒、草长莺飞……。《周易》把它看成是周期变化——“反复其道”“周流六虚”，佛家看成是“轮回”“因缘”，儒家看成是“慎终追远”“原始反终”。大家知道中国画和油画的区别吧？比如说要画一朵云，油画要用颜料把这朵云是什么色彩给画出来，一朵彩云要用各种颜色。而国画画云，不是用颜色、水墨把云给画出来，而是“飞白”，就是留空白，把它周围的山画出来，没有画的地方、空白的地方就是云了。这就是以不画为画，这是典型的道家思维方式，相反相成的思维方式。老子的思维方式是一种反向、对待的思维方式：你居上，我就居下；你呈强，我就示弱；你华美，我就素朴。
“弱者道之用”，柔弱是“道”的一种最大作用。典型的例子就是婴儿和水。我们成年人要向婴儿学习，向水学习。木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。不要时时处处都争强好胜，不要锋芒毕露。柔弱、谦虚、忍让才是做人的法宝，才是取得成功的“大用”。
抱持大道谨守玄德，叫做圣人；既利用大道的作用又采用大道的方式，既周全外物又成全自身，叫做完善；知晓大道，依道行事，思想与行动互相辅助没有偏差，叫做上等才士。浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，在于无形却至诚不移的自然规律在左右着宇宙，而决不是哪一个星球在统治整个宇宙。人类社会要想繁荣稳定，就必须制订出合乎自然规律的社会法则。同样，人生要想自由幸福，就必须培育真朴，这就是“有无相生”。老子用对立统一的观点指出：“有生于无”即“无”是万物之本，自然规律决定着天下万物的命运，所以，人类欲求“有”必先求“无”，否则，不管社会多么富有，必然最终遭受自然规律的惩罚，其结果是一无所有，包括人类自身。
老子《道德经》第四十一章：
方结平你呈强，我就示弱