我们平常挂在嘴边的很多名句，其实根本不是古人想表达的意思。只不过它们太过耳熟能详，所以即使较起真来，应该也不会有人为此再重新按本意来使用了吧？不过从增长知识的角度，还是很值得扒一扒这些名句的前世。今天我们为大家奉上最后三句。点击文末左下角“阅读原文”可查看前面的内容。
8.信则有，不信则无
人们在谈论神或善恶有报时，常说：“信则有，不信则无”。不信神的人对宗教最反感的就是所有宗教都要求“信在先，见在后”。我明明什么也没看见就要我先信，这不是自欺欺人、逻辑悖论吗？所以无神论者更认为宗教是愚昧的东西了。那神真是那种人们主观想象出来的虚幻的东西、一种心理作用吗？
有人知道，对那么多言之凿凿的神奇见证和神奇现象进行全盘否定，并不是合理明智之举，于是就解释了“信则有，不信则无”。可这个解释的本身就不成立，有就有，无就无，怎会因为你的信与不信而随意有无？我们知道，学校老师常常会这样，你愿意接受教育呢，老师会看管你多一点，如果实在不可教也，老师或许就看管你少一点了，反正有最后的“开除”在等着你呢。
也就是说，有与没有，不能建立在你信不信的基础上。本来就有的东西，你全世界70亿的人都不信，它也依然存在着。信与不信，是每个人的悟性问题，与每个人的人生观、世界观、思想境界相关，它可以决定一个人的价值取向以及生命的未来选择，却丝毫决定不了“有”和“无”的问题。
现实生活中的人们大多相信自己的眼睛，看不到的就不相信。那么试问，在现代高科技的检测仪器问世之前，有谁能看到X光、电磁波、各种射线吗？那么这些东西存在否？它们是在人类看到以后才存在的吗？显然不是。它们与万古宇宙共存，而且存在于不同的层层时空之中。就像人们所说的“头上三尺有神明”，神佛的存在也是遍布苍宇的，只是他们由人类肉眼不易见的物质构成。
但是，毕竟有科学家和少数人类目击证实了神佛的存在。这不是什么迷信，神佛也是生命，也是物质存在，只不过与人境界不同，他更微观、更宏大、更超能，更接近于、同化于宇宙特性而已。
现代科学也证实了，我们人类能看到的可见光的频段非常狭窄，即使用现今最先進的探测仪器，在这个宇宙中理论上也只能发现4％的物质，其它96％的物质理论上存在却无法证实，何况我们的眼睛？宇宙太深邃了，浩瀚而又神秘，有着事情无法用现在的科学来解释，但一定要有对未知领域的敬畏之心。
这句话的真正含义是，当你对神有着真正虔诚的信仰，你就能看到神的存在；你越不信神，神越不会显现出来让你看到，因为你道德达不到神给人的要求。佛家说：佛性一出，振动十方世界。神佛最重视的是相信神佛的修炼人。你连神都不信，甚至还可能诋毁神佛，伟大神圣的神佛怎么会随意显现给你看呢？这也是为什么很多无神论者对信神者无法理解的原因之一。
9.天地不仁，以万物为刍狗
原句：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。——《道德经》
要说起这句话，大半的愤青都会告诉你，这话的意思是说：“天地残暴不仁，把万物都当成低贱的猪狗来看待，而那些高高在上的所谓圣人们也没两样，还不是把我们老百姓也当成猪狗不如的东西！”
“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。
这里的“刍狗”，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其它的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。
而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
历史追随孔子奉行“仁”，于是“不仁”似乎成了贬义词。老子此语实为超脱情感的境界，天地福泽祸害，无关万物情感与意愿。不仁，才是天地最大的公平。另外，“刍狗”指草扎的狗，非“猪狗”。
10.人不为己，天诛地灭
现代的中国人常把“人不为己，天诛地灭”当成一句古语奉行了，可翻遍所有的古籍经典，谁也查不出这是哪位先贤的教导。（注：网上流行一种说法，说这句话出自佛教的《佛说十善业道经》第二十四集，笔者曾查证过《佛说十善业道经》，全书并没发现这句话。倒是某“法师”在解释这本经书时提过这句话，当时该“法师”也只是把它当作一句错误的谚语来对待）据我所知，这句话是文?革时通过样板戏灌输在我们头脑里的。在《红灯记》里，日本*子鸠山劝李玉和投降时说了这句话，意思是人就该自私自利，否则老天爷都不容你。
如果人一味的只顾自己，把“己不所欲勿施予人”这样做人的起码道德标准都丧失了的话，这个人就不是人了。动物是没有道德约束的，可要想当人，就必须遵守相应的道德标准，越出了这个界限，一味的膨胀自己的私利，最终只能使自己变成一个披着人皮的畜生，从而遭到天诛地灭的下场。
当一个社会走到了人人为私，不择手段的伤天害理、大肆掠夺时，这个社会也就走近了覆灭的边缘。人不治天治。正确的说法应该是“人只为己，天诛地灭”。
很多人认为，追求金钱，名誉，地位，美色这就是为自己了，可真正信佛的人都知道，这些身外之物都不是自己，比如人为了获取金钱而去抢银行，最后被逮捕枪决，这是为自己么？这不是在害自己吗？
那什么是真正的自己呢？《三字经》教导我们说：“人之初，性本善，性相近，习相远”，就是说人的本性都是善良的，相近的，都是有佛性的，可是在后来的成长过程中因为学习了不同的东西，慢慢就会“近朱者赤，近墨者黑”，假如接受了样板戏里的灌输，时时以自我为中心，处处以私利为标准，那人就会越变越坏，最后完全迷失了自己的本性，成为一个变异人。所以人真正的自己就是人善良的本性，也称佛性，人要维护好自己的佛性不受外界污染，那才是真正的为自己好，否则，逆天行道就会遭来天诛地灭的。
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