下面将“专气致柔，能如婴儿乎？”和“涤除玄鉴，能无疵乎？”连起来说。虽然一个讲的“柔”，一个说的“清”，但是婴儿的比喻，囊括二者。
婴儿气息自然，《自然史》的作者布封指出，新生的婴儿是能在水中存活的，可见婴儿的“息”是有差别的，而当婴儿“哇”的一声喊出来了，呼吸才开始。这个“呼吸”就像全身的都在呼吸，我们可以仔细观察婴儿一呼一吸时的状态，他不仅胸腹在起伏，甚至连头盖骨都跟着呼扇呼扇的动……所以我们用婴儿做喻，言“柔弱绵延”的自然之“息”。
同时，婴儿纯真、思无邪，若一张白纸、一块璞玉，尚未入世，尚未受到世俗的教化、价值观影响，思维、行为本然，自然天性。心理学上我们常说“发现自己的内在小孩”，其实就是找到自己元初的性情，本然的样子。荣格指出：内在小孩是一切光之上的光，是治愈的引领者。所以我们“涤除玄鉴”，找到自己的那片治愈之光，发现自己那块“无疵”的玉。
在人生修行中有一个状态叫“元婴”，元初的婴儿，其实就包含上面两点，身体“柔弱绵延”的自然之“息”，心性的“无疵”本然。下面我们进入正文部分。
“专气致柔，能如婴儿乎？”
我们从“专”字开始，它是承前启后的关键字，专代表着“一”，就像心理学上说的“心流”，专注于某件事情达到忘我的境界，又如我们常说的天人合一。
“气”，在古代范围很宽泛，把看不见的事物以及运动规律都叫做气。比如身体内部的“营卫之气”，这种解释更适合“气”的繁体写法“氣”，米谷之气，用来描述身体内部的运行。如《内经》讲“人气受于谷，谷入于胃，以传于肺，五脏六腑皆以受气，其清者为营，浊者为卫”。
上一节所的“载营魄抱一”，就是身体内部的“氣”，就是这个“营卫之气”，就是这个“营魄”，当“营魄”抱一的时候，就形成了自然的“真意”。（细节见前一节）
而“真意”就是我们身体里的另一种“气”，写作“炁”（音“气”）。“炁”下面四点底，为“火”字的简化，上面一个“无”字，解释为无火之氣，无火，也就意味着无水。在中国传统中，火代表向上的力量，不一定是实体的火，水代表向下的力量，也不一定是实体的水。因为不向上蹿、不向下跑了，这个“炁”就定住了，就像一个人，心中无火，就不妄想了，身中无水，就不妄动了。不妄想、不妄动了，人也就安住了。
所以这个“炁”，代表的就是摆脱了人的妄动和妄念、解开了后天身心束缚的先天之气。因为超脱了后天生成的身体与心性，所以我们的身心就会回到本自该有的运动轨迹中去，回到婴儿般的柔顺体态，回归“婴儿”般的自然之“息”，回到“婴儿”般的“思无邪”。因为跟随自然的规律，所以“柔顺”，所以说：“专气致柔，能如婴儿乎？”。这是其一，把“氣”和“炁”整合起来，达到的身心合一。
其二，就是把“炁”和“气”整合起来。这是身心合一之后，自身与世界相合得一的过程，这个过程，既包含了顺应社会的“柔”（爱民治国，能无为乎），还包括顺应自然的“柔”（天门开阖，能为雌乎），这同样是“如婴儿”般的“柔顺”。
比如，初生的婴儿，从娘胎到呱呱坠地，“哇”的一声，就适应了自然的气息，学会了用肺去呼吸；而孩子的成长，就是不断的适应父母、家庭乃至社会的教化，心若白纸，顺从社会。如何不“柔顺”？
知道了这个过程，我们就开始了第二句“涤除玄鉴，能无疵乎？”
“无疵”的修正，其实就是回归自己“婴儿”状态的过程。这个修正的过程，有两大法宝：“涤除”和“玄鉴”。
“涤除”就是消除那些心性的、身体的瑕疵。
那么怎么发现身体和心性上的瑕疵呢？从“玄鉴”上发现。
玄，就是一圈圈缠绕着的蚕丝。鉴，就是明镜。连在一起就是，反复的“照镜子”找到自己的问题：“瑕疵”。
这个镜子可以是铜镜，“以铜为镜，可以正衣冠”；也可以是历史，“以史为镜，可以知兴替”；还可以是他人，“以人为镜，可以明得失”。
我们还可以以物为镜，如古人的借喻，从莲中得出淤泥而不染，从梅中得寒冬傲骨，从玉中得温润暖心……
万物皆可为“鉴”，只要肯细心去观察，只要肯用心去感悟，举手投足间，都能发现问题。
发现了问题，就要解决，就要修正，然后再发现，再解决……解决的问题越多，身心就越透彻。越透彻，越能发现更深层次的问题，这样逐层深入，逐层修正，这就是“玄”之反复，就像我们说的“病去如抽丝”一样，一点点的消灭掉自己的“瑕疵”。
在这个过程中，我们会深刻了悟到事件的连贯和因果，我们会发现，每一个习惯、每一个念想都源于我们成长路上的某些事件。比如，嘴*的人，大多是因为儿时想得到他人的