曾勇（文）
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
载：语气助词，相当于“夫”，无实意。
营：维护、谋求。
魄；形气，这里指精神；
抱；守。
一：指这里“道”。
抱一；就是抱守自然之道。
专：集中而不分散。
气：精气，指生命的活力。
专气：就是指集中精气，排除杂念；
婴儿：这是老子经常使用的一个概念，指当人心灵处于自然柔顺、平和宁静的状态时，像无欲的婴儿一般真纯。
能如婴儿：指的是老子所追求的自然真朴的境界。
涤：洗涤；
玄：奥妙深邃。
览：镜子。
玄览；指在心灵处以道德的自鉴自察，除去污垢。
疵：瑕疵。
天门：指目、耳、鼻、口，这些是人的身体上天赋的自然门户。
开阖：打开和关闭，这里指动静变化，即感官进行视、听、嗅、言、食等生命活动的动作。
为雌：即守雌，直译为像母性生殖器官那样保持安静柔弱。
知：同“智”，指心机、心术的意思。
精神和形体合二为一，抱守单纯自然的境界，能不分离吗?
聚集精气以致柔和，能达到像初生婴儿那种无欲的状态吗?
荡涤杂念而深入观察人心，能没有瑕疵吗?
爱民治国，能自然无为吗？
感官在接触外界，进行生命运动时，能够保持宁静吗?
广知万事，通达事理，能不用心机吗?
促使万物生长和繁育，生养万物而不据为己有，推动了万物发展而自恃功绩，作为万物的首领而不主宰它们，这就是最深远的“德”。
老子在本章中讲述的主要是修身之道，在这里，他用了六个问句，对”道”在修身治国方面所起的作用进行了一个总结。
这几个问句的后半句看起来都是表示疑问，其实疑问本身就给出了最好的答案，老子认为，纯真、自然才是人类最美好的品德；
人们只有恢复到至纯的心理状态才能够体会到“道”的真意，
人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。
但是在现实生活中，人们应该将精神和形体合一；
而不是让二者之间有所偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐一致。要想达到这个效果，就必须做到心境极其静定、洗清杂念、摒除妄见。也只有认识到自然规律，加深对自身的道德修养，才能够“爱
民治国”。
老子在本章开头提出六种情况；
即六个疑问：“能无离乎?”“能无为乎?”“能如婴儿乎?”“能无疵乎?”“能为雌乎?”“能无知乎?”其实，这六个问题阐述的是有关修身、善性、为学、治国等诸多方面的内容。
有关这一章的解释，学术界存在着一些分歧。
一是对“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”这句话的判定，有些人认为这句话与第五十一章“道生之，德畜之”等相同，因而系错简；
还有些人认为，第五十一章是就道本身而言，本章则是就圣人而言，文句虽然相同，但其对象存在很大的不同。
在《道德经》一书中，文句相同或者近似的情况，前后重复出现都是非常常见的现象，不应当认定为错简。
精神与躯体合二为一身，不可分离：
也有人认为“一”说的是“道”，“抱一”即指统一于道；
还有人认为“一”可以做“专一”解释，此句应当译为人要安居于常居之所，专一慎独，一刻也不能受到物欲的诱惑。
一般说来，人们多遵从前者的观点。
专气致柔，能如婴儿乎?
老子一直非常推崇婴儿的状态，因为婴儿无私无欲，朴素自然。
现实生活中，如果一个人能够达到“载营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿”的境界，这个人必定已经进入一个内圣的境界。
去除杂念，获得心安
人们的行为受自己心念的控制，只要自己没有那些杂念，就不会产生那些有失德行的行为。
因此，在现实生活中，我们就应该以道德规范约束自己，不妄想、不狂想、不放纵，这样就有利于自己的心得到安宁。
但现实生活中，很多人都有各种各样的杂念，例如有些人抱怨自己的长相、出身不好、怀才不遇等。
其实，有抱怨的时间还不如比别人多付出一些，这样才能够离目标更近。
思考得太多，只会让自己的负担变得更为沉重；
思考过度时，还有可能会患上抑郁症。
因此，奉劝大家不要去想那么多杂七杂八的事情，因为有些事情不可改变，与其抱怨，不如改变自己的观念，去除杂念，使自己的心变得安静、平和。
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