人生至善“无”善，至德“无”德。
这里所说的“无善”“无德”并非是没有，如果误解了这句话中的“无”就是没有，那就大错特错了。
这里的“无”是指不执着于表象，因为真正的善良不存在于伪善的表象之中，真正的德行也不在于那些展现于外的仁义教条之内，因为最纯真的境界，都在那些表象背后的本质之中。
世俗之人总是习惯性地以感官去察觉事物，而缺乏用心去体悟以及判断问题，就好像我们总是用眼睛去看东西，总是用耳朵去听东西，但是大多数时候却缺乏了用心去感悟世界。
正是因为这样一个错误的认知陋习，使我们在潜意识之中养成了一个习惯，就是凡事更注重显现于外的“相”，而缺乏机缘去看见那些存在于实质的真实。
在这样的错误下，我们忽略的不仅仅是事物的内在本质，有的时候甚至还会颠倒事物的是非黑白，过分地将那些表现于外的事情当做真理，犯了教条主义的错误，更犯了凡事只看表象的问题。
所以说人生至善无善，至德无德，最高的善与德行都不在事物的表象，而在抛开表象的事物本体之中。
就像《道德经》之中有一句话，叫：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
这句话的意思就是说：上德的人不自以为有德，所以才是有德；下德的人有心施德，所以就没有德。
当一个人将自己的心思执着于事情的外向时，其实就已经偏离了事物的本质，只有内心不执着外相，才能通达最纯粹的境界。
举一个简单的例子，就好像一个人的德行和善良，人生善良的最高境界不是自以为善良，而是发自内心的去帮别人解决苦难，如果一个人为了善良去善良，那么他的善良就会带有私心，这种善良也会重点的表现于形式，
就像生活中总有很多伪善之人，有许多伪善的行为骗取别人对他的信任，这样的行为均是背离善良的初心本身。
又好像关于德行这个问题，真正的德行是存在于内心的淳朴状态，如果德行需要显现于外，呈现出表象的时候，需要用标准去衡量，便成了儒家提倡的仁义，但是当这个教条存在的时候，就已经背离了至高德行的本身。
二、
《庄子》之中有这样一番话，用来形容这种状态非常恰当。
庄子说：在集市上踩了陌生人的脚，就会为自己的粗鲁而道歉；如果是踩在兄弟的脚上就无需道歉，只要“哎哟”一声表示歉意就可以了，如果踩在父母的脚上，那就连“哎呦”也不必。所以说最大的礼就是视人如己，不看做是别人。最大的义就是不把物当做异物而当做自己一样，最大的智是不用算计，最大的人是不分亲疏，最大的信用是不用*金作抵押。
当我们踩了陌生人的脚之后，会为自己的粗鲁而道歉，但是踩了父母的脚多数人都不会选择道歉，这并不是因为大多数人没有教养，更不是因为不尊敬和孝顺父母，恰恰是因为和父母之间的关系非常亲密，亲密到不需要用礼节去约束彼此的行为。
所以说“最大的礼就是视人如己，不看作是别人，最大的义是不把物当做异物，而当做自己一样”，不再仅仅追求停留于表象的形式，一切通达最自然最本真的状态之中，一切都是自然而然，不需要外在的条条框框去约束什么。
正如《中庸》之中有一句话说：“率性之谓道”，人生依照淳朴本性而行便为大道的境界。在《淮南子》之中也有一句话说：“率性而行谓之道，得其天性谓之德”，依循本性而行事就叫做道，得到它的天性就叫做德。
可见道与德的最高境界，都在率性而为的淳朴本性之中，有心者有所累，无心者才为至道，这是道的境界，更是人生智慧的根本。
佛家有一句话叫：见诸相非相，即见如来。
在这个世界上，只有不以表象为事物本质的时候，才能通达事情的自然根本，但是世俗之人却有一个最大的弊病，就是凡事只看表象。
就好像很多人在生活中看待问题的时候，从来没有从事情本源去判断问题，只是依照事情的表象对问题做出自以为是的判定，如同盲人摸象一样，抓住象的耳朵就以为这是扇子。
正因为我们总这样粗浅地看待问题，所以导致自己时常不能通达根本，一个人连问题都认识不清楚的时候，哪里谈得上一眼看透本质，抓住事情根源去妥善解决问题呢，最后不仅因这样的错误给别人带来痛苦，也让自己误入歧途。
对于人生来说，不管是于人还是于己，活着的最高境界就是活出最纯粹的东西，不在意表象，一切返璞归真，恢复到最质朴最纯洁的状态之中，不以表象去观察事物，不将自己的心思执着于表象之上，这样的人生则会带来完全不同的体验，更会塑造不同的福报结果。
作者
国学书舍
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