「道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。」
徼：音同叫。规律义。
可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的道；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的名。
无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以常从无中观察天地的奥妙，常从有中寻找万物的踪迹。有和无只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
「道可道，非常道；名可名，非常名。」
社会上的资源是有限的，成功往往属于少数人，不是每个人都能瓜分到社会的巨额资源（《为什么世界不存在平等？》）。
大自然本就有其自身的分配规律，而能从中获得资源的有三类人：身强体壮、智慧超群和帅哥美女。
然而在科技发达的现代社会，机器替代了身强体壮，化妆、医美和P图抹平了帅哥美女的差距。
唯有智慧，能让众生在古今中外的任何时空中，都可以站到社会的高层！
因此，想要成功，就势必要学习智慧，学习谋取权力的学问，从而去瓜分巨额的社会资源。
而这一智慧，便是老子口中的「道」，道可以言说，却不是那么容易一口气全告诉你，只是暂且给其起了一个名字罢了。
「无名，天地之始，有名，万物之母。」
当我们在纷繁复杂、浩如烟海的历史案例中进行权谋研究时，常常会觉得混沌迷茫、无从下手。
因此，就有必要从分门别类开始，给所有的计谋和类似的手段起个名字、下个定义，找出中间的联系和规律。只有这样才能将序无的知识进行清晰化和条理化。
比如，中国古人总结出来的三十六计，就是对大量案例进行的提炼。把计谋和手段进行了归类和命名。
如此一来，当我们再去看待任何事情时，大脑便可迅速识别定位：对手采用了什么计谋和手段，属于何种套路，我们应该采用何种策略应对？
读过大学教材的朋友都知道，书中大多是理论知识，满口专业术语，虽显得抽象，但是却思维清晰有条理。
其实，我们所谓的权谋规律的提炼，也是在类比于大学里一门学科的形成过程。
而这，便也是老子所说的从无名走向有名的过程。
「故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。」
老子教导我们，要以无欲的心清空自己，才能不带有色眼镜去观察这个世界，才能不受主观印象和成见的干扰，从而看到事物的本质。
而此后，又要通过有欲的形式，去考虑人的欲望，去推己及人，才能客观感受到人性的善良与邪恶，才能准确分析出众人的利益和诉求。有欲、无欲，二者缺一不可。
很多世人就是不愿承认自身「恶」的一面，才导致看见别人作恶时就显露出无比的嫌弃鄙夷，而又不敢面对自身也想逾矩的欲望，总是以一副好好先生的面目示人，实则却在自我欺骗而不自知……
而《道德经》则教我们怎样最清楚地看待这个世界，只有透彻地摸清楚客观的情况，才能不受干扰。
比如说，人们最常犯的一个错误，就是戴上了道德的有色眼镜来看待权力的规律。
关于如何破除道德的迷思，请参看：《为什么要占领道德制高点？》
有些人一旦看到某人拍马屁、送礼行贿，就会骂他是小人，而受贿了的领导肯定也不是好人，于是自己就怨天尤人，抱怨自己怀才不遇，抱怨社会不公，抱怨小人太多、世风日下……
实际上，只有放下个人的主观情绪、感受、欲望、成见等，才能真正客观的看到事情的真相，审查背后的规律。
需知，我们要做的是迎合规律，让自己获得权力。去看哪些方法有效哪些无效，哪些方法适用于自己，而自己又有能力承担对应的风险。
不要去把他人当圣人看，其实世上的每个人都贪财好色，贪生怕死，好逸恶劳。都是普通人。
正因如此，我们应该正视自己的欲望，从而去理解他人的欲望，去客观地认识人性，才能去明白领导做事的真正意图，看到你从未看清的现象。
大家都是肉体凡胎，皮囊一具。领导也有喜怒哀乐，只不过是表面的手段不同罢了，而背后的本质都是一样的。
于是老子最终强调：有欲和无欲听起来很玄学，但它们之间的关系还是很清楚的，而认识到这两点并应用它们，便是开启了应对一切变化的总门。
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