，道德经第四十九章不善者，吾亦善之
文/心似海蓝蓝
.7.19
第四十九章原文：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
白话文：悟道的统治者总是没有意念，以百姓的意念为自己的意念。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；这样就可以使得人人行善。守信用的人，我信任他；不守信用的人，我也信任他；这样可以使得人人守信。圣人立身于天下，谨慎收敛呀，让天下人的意念浑然一体，百姓们都努力在听在看，圣人把她们都当成纯真的孩童。
圣人，就是悟道的统治者，治理天下的人，没有自己的私心，蛋是有公心，无和有是相互配合的。无私心，就是没有个人的欲望，治理天下就是无心而为，不带有刻意的个人的目的。按照道的运行规律，让百姓们保持自己的本性，发展禀赋，能够安居乐业。
善良的人，你善待他，这属于正常；不善良的人，你也善待他，没道理呀？
《论语·宪问篇》里学生问：“以德报怨何如？”孔子说：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
意思是，别人对你好，你也对别人好，别人对你不好，你还是同样对待，那怎么对得起对你好的人呢？以直报怨，就是用真诚的心面对那些不善良的人。儒家思想是以人为中心的价值观，善恶标准清晰而明确，善就是人与人之间恰当关系的实现，所以才要强调对于不善的人要区别对待，好让对方明白什么是善。
道家思想不一样，不以人的价值为中心，站在道的角度来看，善与不善，来源和归宿都是道。不善良的人，很可能是因为无知，产生了偏差的欲望，欲望造成了不善的行为。这时候，你善待他，反而能起到一个引导的作用。好让对方理解什么是道，以及道的运作方式。“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，不仁就是没有偏爱，圣人并不偏爱善良的人，因为他悟道了，无私心。
所以，儒家跟道家，所站的角度不同，就产生了不同的结论。以道观之，物无贵贱，不再对善恶进行严格的区分了，因为，善与不善，信与不信，道都内存于每个人心里。悟道的人，同时掌握了道的内存性与超越性，就超越了善恶的标准，所以才能做到“善分辨，不分别”，去掉了分别心。等于说，你知道善恶有别，可你具有跟道一样广泛的包容性了。后面第七十七章说：“天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余”，不善者，吾亦善之；不信者，吾亦信之，其实是按照天道来处理人际关系了，你把自己多余的善良和信任，给予那些缺乏善良和信任的人，补充他们的不足，结果就是，所有人都得到了善良与信任。德善，德信，德等于得到。我们从道中获得的德，都是充实而丰富的，其实也就是平等心、平常心，对于善恶是非问题就不辣么介意了。
在圣人眼里，整个天下，包括所有人在内，是一个整体，浑然一体，都是道在运作。谨慎收敛自己的欲望，无心而为，就把百姓们都当做纯真的孩子一样了。
孩子都很纯真，也很任性，因为偏差的认知会产生错误的欲望，父母对孩子就具有包容性，你听话，你乖，我爱你；你不听话，你不乖，我也爱你。这不就是善与不善，你都善之了吗？你自己是善的，你的孩子也得到了善，皆大欢喜，有木有？
有之以为利，无之以为用。有了孩子，是有利的，孩子能给你带来快乐的体验。蛋是，真正有用的是道，用道你才能包容孩子的小脾气、小任性，从而解脱善恶是非相对的价值判断。
婚姻关系，恋爱关系，也是这样的，只要陷入了是非对错，相对的价值判断，就会产生矛盾与冲突。圣人为天下浑其心，我们也可以为爱浑其心，两个人才能浑然一体，彼此包容。也只有两个人都对道有所追求和领悟的时候，才会把婚姻家庭视为一个整体，都把对方当成是纯真的孩子，就等于两颗初心，两小无猜，这样的关系才有价值，才能不断地创造出快乐和幸福感。否则，都以个人感觉为中心，两个人就都缺乏包容性，相处就变得困难重重了。
简单来说，儒家思想，从我真诚的内心出发，对不善良的人，我就不跟你来往了，蛋我不会去伤害你。道家思想，从道的角度出发，对不善良的人，只要你需要，那我就给你一些帮助好了，无所谓。两者其实都是行善避恶，都肯定了善的价值和意义，否则，何必说“吾亦善之”呢？只不过，儒家的价值观比较接地气，道家的观念具有超越性，儒家的善恶有边界，道家超越了、打破了这个边界。一个是有限，另一个是无限，两个都很好用，就看你更欣赏哪一个了。
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