原文：不尚贤，使民不争。
释文：不崇尚贤能的人，民众之间就不会发生争斗。
开悟：不尚贤，就是不刻意去标榜具备某一种才能的人，而在此处，老子特指儒家推崇的道德君子，在第二章，老子己经指出世俗社会的混乱来源于各种分辨。
有了贤人的称号，那么有一部分就会被称为不肖之徒，因此争夺贤人的名号就是所有人的追求，在这种追逐虚名的欲望驱使下，有太多的人终身不得解脱，这仅仅是与他人争名。
还有一种争，是与自己争，人原本是自然的存在，他们各具天赋，本无优劣之分，一旦卷入这种名称的争斗，他就会忘记自己的自然禀赋，而去追求仁义道德，就好像一名出色的科学家却整天想着去做官一样，这样做不但丢掉了自己，而且还要饱受欲望的折磨，使自己劳苦终身。
原文：不贵难得之货，使民不为盗。
释文：不刻意把某一种物质看成是难得的宝贝，那么民众就不会去争夺它了。
开悟：狭义的难得之货当然是指金银财宝，但从广义上来讲它应该包括财、权和色。狭义的盗是指偷，而广义的盗则包括坑蒙拐骗，贪污受贿，强买强卖等等一切伤害他人的手段。因此，人类社会一旦把它们当作追求的目标，人与人之间的各种争斗就无可避免。有人为权而杀父拭君，有人为钱而杀人越货，这样的例子不胜枚举。
原文：不见可欲，使民心不乱。
释文：不要让那些足以引起欲望的东西出现，那么民众就不会去争名夺利。
开悟：不要去分辨人和物，不要把它们分为好坏，或者有用和无用，如果把人类划分为贤与不肖两极，然后再贴上标签，那么争名的欲望就会占据所有人的内心，如果把物分为高低贵贱，那么逐利的欲望就会让人不择手段。
原文：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
释文：所以有道的明君治理国家，一定要减少民众的欲望，填饱他们的肚子，削弱民众的意志，强健他们的筋骨，让无知无欲成为民众的常态，让那些智者没有施展的机会。
开悟：韩非子从此节中悟出了他的愚民理论，因而他主张要烧掉诸子之书，目的就是为减少民众的想法，从而达到无知无欲的状态，后世也有许多学者认为此节就是老子的愚民思想。
笔者认为老子的思想与法家思想有云泥之别，老子所说的“虚其心”，是指减少民众的欲望，从而避免人与人之间的争斗，“弱其志”是指消除民众的争斗之心，试想如果一个欲望深重而且意志坚定的人，将会给人类社会带来多大的伤害呢？比如，希特勒，拿破仑等野心家让多少无辜的人死于非命。
老子所说的无知无欲，并不是让民众一无所知，而是不去分辨贤与不肖，富贵与贫贱等等概念，这样人类社会就不会有纷争。当所有的人都不会去分辨金钱和粪土，皇帝与平民的时候，人类就回到它“无”的状态了。
老子所说的“使夫智者不敢为也”，也被后世广有误解，认为老子是反智的。笔者认为此处的智者当然包括那些聪明有才的人，特指的是那些善于利用功名利禄来引诱民众为其服务的野心家，是他们之间的争权夺利，让这个世界没有片刻安宁。
不敢为，也不是我们现在理解的不敢，而是使让那些所谓的智者，失去施展的空间，当所有的民众都把功名利禄视作粪土的时候，他们拿什么来诱感呢？
原文：为无为，则无不治。
释文：用无为的方式去治国，则天下恢复太平。
开悟：无为就是顺其自然，不去干涉民众的自然生活，不去教导他们分辨万物，不强迫他们服从命令，不去剥夺他们的财产，不用严刑峻法去伤害他们的身体，不用仁义道德改变他们的天性，而是顺万民之自然，那么民众就会回到无知无欲的状态，天下也就不会再有纷争。
小结：春秋时间战乱频扔，老子正是看到这一点，才从人性本身入手去寻找治世的良方。本章开始从名与利的角度来分析社会大乱的原因。他认为尚贤和贵货是人类争名夺利的缘由。
因而他主张人类回到不知贤和不贵货的那种无知无欲的状态，要想回到那样的状态，就必须用顺其自然和无为而治的思想。