从古至今，有不少人认为老子主张施行愚民*策，主要是依据《道德经》第六十五章“古之为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智多也。故以智治邦，邦之贼也；不以智治邦，邦之德也”中提到的“愚之（民）”和“不以智治邦”。其次是依据《道德经》第三章“是以，圣人之治也：虚其心；实其腹；弱其志；强其骨；恒使民亡智亡欲也；使夫知不敢为而已”中提到的“亡智”。再就是依据第十九章楚简本的“绝智弃更，民利百倍；绝巧弃利，覜恻亡有；绝伪弃虑，民复季子”中提到的“亡智”。
判断老子是否主张施行愚民*策，关键看怎么理解“愚”字和“智”字。古汉语的“愚”字和“智”字与当代人理解的意思是有很大差别的。当代人往往将“愚”理解为愚弄的意思，将“智”理解成智慧的意思。但在老子并不是这个意思。
“愚”字和《道德经》第六十五章“非以明民也”中的“明”相对，是形容词作使动词用，指使某某变得不知美丑、不分善恶。“愚之”是指使百姓不知美丑、不分善恶，是指使百姓没有主观意识，没有分别心，也就是指《道德经》第六十五章帛书甲本提到的“不以智”，也就是《道德经》第三章楚简本提到的“亡智”，也就是《道德经》第十八章提到的“绝智”。“古之为道者，非以明民也，将以愚之也”实际上是在印证《道德经》第二章楚简本“天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已”这句话啊。
“智”是指用自己已知的知识对事物进行分析、辨别、推理、判断后再行动的思维方式。这种思维方式具有主观能动性，是以自我为中心产生的分析意识、辨别意识、判断意识，与“欲”相似，都是指心理方面的活动，类似于佛家所说的“分别心”，可解释为主观意识、主观思维、主观主义。
老子之所以提倡“不以智”、“亡智”、“绝智”，是因为“智”具有主观能动性，如果一个人任意发挥主观的作用，容易将主观能动性歪曲成了主观随意性，会陷入唯意志论，会形成主观主义思想。因此，老子才提倡“不以智”、“亡智”、“绝智”。“亡智”是指通过不断消除主观思潮，使人逐渐明心见性。
为了使大家能更深入了解老子的理念，下面我把文中涉及《道德经》的内容分别解释一下。
“古之为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智多也。故以智治邦，邦之贼也；不以智治邦，邦之德也”这句话的意思是：古时候运用规律治国的人不是用使百姓懂得美丑、明晰善恶的方法，乃是用使百姓变得不知美丑、不分善恶的方法。人民难以治理，是因为人民的分析意识、辨别意识、判断意识等主观意识太多了。所以，凭借主观意识治理国家，是这个国家的祸害；不凭借主观意识治理国家，是这个国家的福气。“是以，圣人之治也：虚其心；实其腹；弱其志；强其骨；恒使民亡智亡欲也；使夫知不敢为而已”的意思是：因此，圣人的治理原则就是：淡化民众们的杂念，填饱民众们的肚子；削弱他们的意愿，增强他们的筋骨，不断地使民众们消退主观意识、消退欲望，使那些首领们知道不敢蛮干罢了。
“绝智弃更，民利百倍；绝巧弃利，覜恻亡有；绝伪弃虑，民复季子”的意思是：杜绝主观意识、抛弃法律制度，民众得到的好处就会多很多；杜绝巧技、舍去利益，各种繁琐的礼制就失去存在的基础；杜绝主观行为、抛弃谋算民众的念头，民众们就人人都像延陵季子一样德行高尚。
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已”的意思是：全社会的人都懂得美丽的是美丽的，丑陋的观念就形成了；都懂得什么样的行为是高明的，这种情形下，不高明的观念就形成了。
综上所述，老子并不是主张愚昧百姓、愚弄百姓，而是主张使百姓返璞归真，主张百姓消除主观意识，消除分别心。从此，那些认为老子主张施行愚民*策的人可以休已！