道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
翻译:道，如果可以用语言说出来，就不是永恒的道；事物，可以用名字来命名，就不是永恒不变的事物。无，是天地的开始；有，是万物的根本。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。
道是什么？道是一种自然规律，自然万物都在遵守，而其自身却感觉不到，从生到死，从无到有，任何事物发展到极致就会走向没落，太阳的东升西落，空气的流动……看的见的，看不见的，它们都有一种潜在的规律在运行着，生生不息，我们只能用心去体会它，用智慧去辩别，顺从于它，利用它，而不能试图去控制它，就像治理河流，既要利用水的特性，又要学会因地制宜，而不是去堵塞它，只有这样才能达成目的。
佛祖常说诸行无常，世界万物没有一种事物可以恒久不变的，一个人长的再美丽也有衰老的时候，再好吃的水果放的时间长了也会腐烂发出腐臭的味道，一个国家再强大也会有衰落的时候……所以说所谓的名只是名叫名，只是用来区别其它事物的，并不是名的本身，也不是事物的本身，所以我们不可以执着于这个名，一旦执着了，就是有常了，那就有了生灭，就不是恒久不灭的。
就像空气一样，我们虽然看不见但它里面却有物质的存在，我们用身体也可以感受的到，所以在天地形成之处也是一团像气一样的物质称之为混沌，而后在一定条件下发生变化，形成万物的根本，就像神话里的盘古开天辟地，清者上升形成天，浊者下降形成地，在天地共同作用下万物开始出现。
治心在于清静无欲，一切皆是无常的，不应执着，只有不执着，我们的内心才可以保持平静，只有平静了，才可以平等的对待一切事物而不加以自身的主观臆断，就像湖面只有在它平静的时候才可以显现一切事物，如果湖水浑浊就失去了显现事物的功能，以这种心态去观察事物，就会发现其运行的奥妙，如果换一种角度，用欲望的态度去观察它，就会发现其运行的原理，俗话说旁观者清，当局者迷，就是这个道理。
我们都知道瓶子可以用来装东西，哪么到底是瓶子本身的材料玻璃在装东西，还是瓶子中间空的部分在装东西，就像无和有，无就像瓶子中间空的部分，有就像瓶子中间空的外面的那部分，两者在共同起着作用，无为有之根，有为无之用，正真发挥作用的是无而有为无的发挥提供了便利，我这么说是为了大家更好理解，大家可不能执着于这个无和有，两者其实并无差别，是一样的，就像我们会对事物起执着，依着执着又会起种种幻想，哪么执着与幻想是从同一事物来的，两者并无差别，这也是宇宙万物的根本。