作者：名莫非
真知之一：真唯识量
你从一个星星点点的地方，
终于到了一个繁星满天的地方，
这象征着：满天都是知识点，
我有了更多更广的见识。
然后在里面感受到了自己到底是一个什么样的存在，
这是第一种“真知”的感觉。
这个时候，满天繁星已经在我之内，或者在我之上，
它是我的知，是我全部的信息。
但是繁星到底有多少？
那个数量绝对可以称为天文数字。
假如把知识点形容为星星，那你就会发现：
人这一辈子能学完所有的知识吗？不可能。
即使你知道：你拥有满天繁星，
但是你依然还在这个房子里。
即使你有了所有的见识，
但是你未必真的到达了“真”这个点。
所以唐玄奘一路西行到天竺国，然后再回来，
在西安的城墙上写上的这四个字叫：真唯识量。
这就是第一种寻找“真知”的路径。
真唯识量，就是，你见到了多少东西？
当你的见到了足够多，足够多的东西，
你才可能会说：嗯，我够证了。
这是一种求真的方式，
现在世界倡导的很多学说、体系，
都是以此为基础的。
通过这套路去到达所谓的真知，
是一个可以被设想，
也许有那么遥远、遥远到一天可以被验证的，
但至少目前看来，是非常、非常难的。
真知之二：返璞归真
我们用另外一种角度来看“真”。
道德经云：
“道之为物，惟恍惟惚，
惚兮恍兮，其中有象，
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信。”
“惟恍惟惚”，里面全都有个竖心旁，
说明做一切都是心造的。
而物和象可以理解为波粒二象性里的粒子和波。
真实的东西，既包含了有“物”，又包含“象”，
我们去寻求“物、象”中的真实的点，
就叫“其中有精”。
比如，在我面前既有“物”又有“象”，
但是它们并非静止不动，
而是会根据时间、空间而变化，
而它一旦变化，我就发现了“精”。
精是什么？
就是能量，就是规律（主要是能量）。
“其精甚真”，而能量中带的是真，
这个真，“其中有信”——在这个真的背后，有信。
信，就是信息，或者规则。
到信息的层面，就再没有携带任何其他东西了。
所以，宇宙创造万物，
就是从信息，到信息加规则，
到信息加规则加能量，再到物、象。
不用很解构的方法去看什么是真正的真知的时候，
我们会发现碰触真知的方式是用了“恍、惚、窈、冥”。
“惚兮恍兮，其中有象”
惚恍在哪里？在心里。
恍，左边是个心，右边是个光，
说明心里面有光。
惚，左边也是心，右边也有一个心，
但是上面还有一个什么字？勿。
恍，是心里面突然间有了光的概念；
惚，是心中有了个想法，但勿，停止不动。
所以，象是怎么创造出来的？
我心里面想到一件事情，就是“惚”，
接着，我心里面的光瞬间去冲击到我，
立刻去感受自己为什么有这个行为，就是“恍”；
于是，惚恍一下，就出现了象。
因为你想要去做什么，而又突然间感受到了原因，
这个时候呈现的象就更清晰。
反过来，“恍兮惚兮，其中有物”
心里面突然间来了一个灵感，
突然间想到怎么解决这个问题了，该怎么做，就是“恍”。
但是这个时候没有马上去行动，
心在动，但是它停下来了，就是“惚”。
此时，宇宙中自然的流动到他面前来的就是“物”
就是可见的这些东西。
所以这个可见与不可见，就是一象一物之间。
象的部分，你未必可见，但是你能感受到；
物的部分，你可见，但是你真的未必能感受到。
物和象合起来，于是就是恍惚、惚恍。
这意味着，我们看到真知的第二个过程——
在我们自己的内在。
由心发出想法、
由想法投射出大脑的象、
由象最终呈现的结果。
最后我们看到，原来真正的起点在自己的内在。
我们虽然看见满天繁星，
但是最后我们还是要在那个房子里面。
为何呢？因为你身在地球。
你为什么要在地球？
为什么现在、此刻、今天、昨天、还有明天你都在地球？
原因只有一个——
那就是在这个地方，你要看见真相。
而要看见这个真相，你需要根扎在地上。
只有这样，你才能够自然看明白“真知”。
因为真知就在你的脚下的土地里，
就在你手边的各种工具里，
就在此刻每一个想法里，关联的每个人里面。
你所有的心念之间，产生的物和象，
一直都是你真正要去