今天，我们来解读《道德经》的第五十二章，我们来看下老子是如何阐述把握本质的重要性！
老子说:
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。
关于“母”，老子在第一篇和第二十五篇中有言:
无名，万物之始也；有名，万物之母也。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
所以，我们可以知道这里“天下母”指“道”。但是，“道”本身无形无色，很难具象把握。
那要把握这句话的真义，我们就需要把它放到具体的事物或者事情上去看。
以问题或者事情来论，产生问题的根本原因就是问题的母亲。只有你找到了导致问题发生根本原因，你才能真正看清楚这个问题。只有你找到事情发生的根本起因，你才能真正看清楚事情的来龙去脉。这就是“既得其母，以知其子”。
而当我们看清楚了问题的来龙去脉，那解决就要从根本上解决。只有这样做才能真正解决问题，而不会解决了这个又出现了另外一个问题。
就像一个生病的人，是身体体质差了，今天感冒，明天腹泻，后天气虚。医生如果看病，今天治感冒，明天治腹泻，后来治气虚，而不从根本上给他调养身体，那治的越多，这个人身体就破败的越发厉害。
所以，中医治病讲究治本，治得不是病，而是人。人是病之母，看清这点，自然应该从根本上治人。这就是复守其母！
为何佛经上说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相”
因为，佛本空，所以，其子亦空。
于道而言，道本无，其子万物，万物为有。但其实有无相生，二者同出而异名。守其母，也是致虚极守静笃。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
这一句，我现在解不了。兑和门到底指什么？我始终参悟不透，怎么解，都不觉合理。
只能勉强用上面的例子来推理，意思是说:
你能抓住问题的源头和本质，又能看清问题最后的结果。那天下任何问题都再也难不倒你。兑代表因，门代表果，抓住了起因，清楚随之而来的后果，那你一生都能顺遂。
反之，如果，你看不到本质，抓不到真正的因。总是就问题解决问题，就事做事，那你辛劳一辈子也是白费。
为何真正的僧侣道士不困于情，不迷于功名财富？
因为，他们从根本上对世界的认识和普通人是不一样的。如果，一切的外物都是虚妄的，所有的拥有都是虚假的感觉。那堆满屋子里的金子有什么意义呢？
每个人追求不同，都是因为，大家对这个世界本质的认识是不一样的。你可以看下，你自己做所有事情的出发点，那就是你守的母。同样，你要看清一个人，那就要看他以什么为核心在做事。
见小曰明，守柔曰强。
甲乙本上记述的是“见常曰明”。
不过，不论是“见小”，一叶落而知秋，对世间万事万物之间的变化联系了然于胸。还是“见常”看清变化背后，不变的真理。
其实，说的都是同一种能力，能够看透本质，把握事物之间联系的能力。当你拥有了这种能力，一切自然了了分明！
柔与强相反相成，守无而有，守曲而直，守黑而白，守下而上，这就是抱一为天下式！不执于形式，而守本质核心。如此，方能真强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
这里我引用苏辙先生的一段注释:
夫耳之能听，目之能见，鼻之能臭，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有去而明无损，是以应万变而不穷，殃不及于其身。故其常性湛然，相袭而不绝矣。耳朵的听觉，眼睛的视觉，鼻子的嗅觉，嘴的味觉，身体的触觉，心的思考能力，都是“光”。“光”与事物相接触，事物有离开、消失的时候，内心的清明却没有减损，所以能够应付万物的各种变化而没有穷尽，祸患从不临到他的头上。所以这种品质深远、永久，传承而不断绝。
用蜡烛来看，火是因，光是果。以果来反映因。也如同一个人的行为反应他的本质，一个企业的行动，反应企业的核心。也如同万物来反映道。光没有穷尽，火有，果没有尽头，因有。
人若心里不清净，那就会有源源不断的欲望、烦恼杂念。你的心就是火，有火就会有光。我们总是克制光露出来，但是，如果不去灭了火，那就没用。
当然，一个人如果自己心不点燃，那外面太阳再大，也照不亮他。
不论，于人还是于事或于家于国，都要把握好本质，才能真正得到好的结果。