我们从《道德经》中了解到“道”和“德”是有所分别。
老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。
也就是说，在天地生成之前有一个东西已经存在，这个存在是一切万物的根源，正是它的存在才有了天地和万物，万物周而复始，自然运作，恒久而不增不减。老子将这个存在称之为道。道是规则，是造化，是天地之间能够创造万物的功能。因此，万物本质都一样，都有可用之处，都有价值之处。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。道有阴阳两物，阳是推动事物发展的动力，阴则是宁静不动，是成就万物的化和用。因此，人要效仿道运行的规律，处事要持之以恒，心志坚定，永不停息；也要像大地一样，保持内心平静，包容万物而内心不动。
《庄子》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”
道是一切的根本，道看不见，摸不着，就像一个规则存在于天地间，如果将天地比作电脑，道比作运行规则，那么当在电脑里排序文件夹的时候，如果按名称、大小、类型分类，那么文件夹就会自动按照规则排列。道也像电脑里“0”代码，它可以形成图像，文字，游戏等万物。它是最内核的元素和万物基础，但道却不显示在外面。
道也像现实中数字的“0”，是空，是无，但正是这个“空”组成了所有的数：0+1=1；0+1+1=2；道也是真实存在的，因为1和0组成了10和以至于更多。
道是寂静恒定，远和近，长和短，善与恶，爱和恨，少和多，曲和全，所有矛盾的事物都融为整体。至精至诚，至善至信，就像出生的婴儿，纯净而天然。
道是“自”，德是“然”，道德就是自然。
如果说道是根和内在的本质，那么德就是用和外在的处事方式。依照道的规则处事的方式就是“德行”。
德是悟道的途径，是外物的相，是处事方式和行为。要想了解德，就要先了解道存在的形式，老子悟了道，而为了让更多的人领悟道，于是描绘出了道，又将道引申出德的行为方式，从而让人便于从德的途径返回至道，从而达到超脱而内心自由。
不同的人由于自身的经历、所学知识，年龄、环境，性格和当时心境的不同而会做出片面和错误判断，这就是不德。自私、欲望、贪婪、嗔恨、是非分别的心也是不德。而不德的结果则是“其耆欲深者，其天机浅”
老子说：孔德之容，惟道是从。也就是说当德行达到至高至大的地步时就是达到了道的境界。因此，至德就是道。道虽无法见，但道“造化”万物，所谓造化就是“化用”和“化物”。德行就是敏锐地觉知万物，从而感悟隐藏在万物中的道。
德则是：无己、无功、无名，保持虚静心灵才能进入道的境界，树之于“无何有之乡”才能窥见道。
因此，“顺应自然，安时而处顺，虚己而顺物，内直而外曲，成而上比”，不被外物所驱使和束缚才是德行。
《易经》说：君子上交不谄，下交不渎，劳而不伐，有功而无德。《庄子》说：若成若不成而后无患者，唯有德者能之。
德就是时刻保持心的宁静而不为外物所动，是丧我，是忘了自我而与万物融而为一，故曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。
天地无私，但为何同为人却不同命？“一念天堂，一念地狱”，顺着德行道路则是天堂，偏离道的规则和本性则是地狱，其根源在于心的德性。因此，顺道而德行则“自天佑之，吉无不利”。