中华文明源远流长，随着近些年一些古迹的发掘，从以前经常说的五千年文明史，已经往前推到了六千多年。
在这些遥远而璀璨的岁月里，有一颗明珠，却一直熠熠夺目。这就是编撰于二千多年前的《道德经》。
在两千多年来，无数的学者对其进行过研究，据说版本也是达到几百种，但《道德经》的中心思想和主要的观点却一直流传。全篇多字，包罗万象，道尽玄机。由于对古文字的翻译和理解不一样，所以对于道德经的注释更是多种多样，莫衷是一。但这不并不影响后人从这本经书中，汲取人生的智慧和知识。
东台有一个观点，《道德经》好比物产丰富的海洋，小孩子可以从里面捡到漂亮的贝壳和偶尔爬上岸的螃蟹，大人可以组织起来去远洋打捞珍珠和海产，只要从里面能得到对自己有益的东西，就可以了。这就好比捞到珍珠的大人，没必要去嘲笑小孩子手里平平无奇的贝壳，这个贝壳对小孩子来说，价值同样巨大。
东台自知愚钝，不善于争辩，只想和大家分享一下贝壳的美丽，所以，今天就把读第四十章的一些感悟和大家聊一聊。
《道德经》四十章很短，只有二十一个字，如果我们小时候写作文也可以这么短，该多好，哈哈。
原文：反者，道之动。弱者，道之用。天下万物，生于有，有生于无。
翻译成白话文的意思就是：反常的、相反方向的表现，都是“道”在推动和作用。柔弱的、弱小的特征，是“道”的体现和使用。天下万物，出生和发生于“有”的状态，但“有”是从“没有”中衍生出来的。
为什么说反常的、相反的就是“道”在推动和作用呢？我们举个例子，一棵大树，长的非常高，远远高于其他树木，一场台风过后，这棵大树被风吹断了，低矮的树木却好好的，为什么？老子总结就是“天之道，损有余，而补不足”，大树有余，所以被天道损去，这就是“道”在发生作用。
我们再打个比方，有一个人，很有能力，也赚了很多钱，于是开始投资很多其他项目，结果，亏了个底朝天。为什么很有钱，又有才能的人会这样，很反常啊，也是“道”在作用，“多，言数穷”就注释。投资的项目越多，风险就越大，不如专精一个。
那为什么说弱小和柔弱是被“道”在使用的，或者是说“道”存在的表现呢？我们还是继续举例子，小草柔弱吧？春天发芽，夏天茂盛，秋天生长种子，冬天就枯萎，来年春天再发芽。这就是从无到有，从有到无的过程，就是小草遵循天地的“道”，所必须经历的过程。
人也是这样，活在这个世界上，很柔弱，没有利爪，没有尖牙，也没有能在水下呼吸的腮，不借助工具，搬运一些东西都很吃力，但就是因为这样，我们人类有这片天地间最高级的智慧，会使用工具和方法，所以最柔弱的人类，反倒成了万物的巅峰。
那么，重点来了，前面两句话都没有问题，天下万物，生于有，有生于无。到底是什么意思呢？存在什么一个关系呢？
东台这么理解老子的意思，万事万物，最开始的时候，混沌一片，细微到不可以察觉，用显微镜都看不出来。甚至根本就不存在，通过“道”的作用，于是产生了，开始从小到大，由大到强，由强到衰，由衰到亡，回归于冥冥，然后又开始一个轮回，变化成其他的形式存在。
所以，不管是实物也好，还是事物也好，都会有这么一个发展规律，但是这个规律又不是完全的。
撇开这个规律，我们来看“有无”的关系，用老子的思想来说，有和没有就像是不可分割的两个面，相互依存，相互转化。这种现象在人的身上，特别的明显，为什么这样说？
吝啬的土财主可能对自己的傻儿子很大方，一掷千金的土豪可能觉得几十块一本的书很贵，善良的老实人被逼急了也会和人打架，凶狠的大汉可能会惧怕毛毛虫。那么这些也和有无的利用扯不上边啊，不要急，东台马上展示我手里的贝壳。
我们凡夫俗子，使用的最多的“有”和“无”，是在物质上和状态上，最想得到的也是这两个方面，比如我想过经常海边度假的生活，我想要一台跑车，我想要一套靠山的房子，我想要赚多少钱一个月。
那么我们怎么得到这些“有”呢？东台认为得从“无”的方面下手，看看自己没有什么。我想海边度假，但是去不了，为什么？没有钱，为什么没有钱？因为我缺少赚钱的能力。为什么没有赚钱的能力？我没有方法。
就这样抽丝剥茧，一层层的从没有开始，找到“没有”的根源，这个根源就是有无相生的本质。没有方法是吧？好办，学习。我学习赚钱的方法，我看到一个在学校附近做小吃的老板很赚钱，我就去学习他，然后我在其他学校附近也开个小吃的店铺，我就找到了赚钱的方法。有了方法的前提下，我不懒惰，我善意的招待客人，我注意食品的卫生，我开始赚钱了。有了钱以后，我就可以去海边度假了。
虽然东台有点感冒，有些词不达意，但道理就是这么个道理，有和没有，互相之间转化和交流。反过来说，我如果很有钱，但是我不思进取，不去注意到我的钱没有持续增值的能力，我守着这些死钱，那么最终有一天，我坐吃山空，又会回到没有钱的状态。脑子里的知识也是一样，停止学习，最后就是空空如也。
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