前文写过余秋雨解读《道德经》的个错误，今天写一下易中天对《道德经》的错误理解。
需要事先声明：余秋雨和易中天是我非常喜欢的两个老师，从余秋雨的《文化苦旅》和易中天的《品三国》中，我学到了很多。
但是，吾爱吾师，我更爱真理。对于他们对《道德经》的错误理解，我也要直抒胸臆。
至于我是不是错误地理解了他们，或者是不是我错误地理解了老子，评论权在别人，不在我。
手里有两本易中天老师的书，一本是《先秦诸子百家争鸣》，一本是《中国智慧》。
前者购于年左右，后者购于年左右。这两本书有印象的是各读了一遍，印象最深的是易中天在《中国智慧》中对老子的“勇于不敢则活”理解为“敢不”。
其它的没什么特别的印象了。没记住什么不是说书写得不好，可能是我没怎么读懂，或者读到了不一样的地方我没有刻意思考。
年10月，我又看了一遍《中国智慧》中关于老子的部分，作者给这部分的标题是老子的方法。
通篇看下来，三个结论：
1，易中天博学；2，易中天的逻辑严谨；3，易中天总体上把《道德经》读歪了。
关于易中天老师的博学和逻辑不用我多说，听过他讲课或者看过他书的人，应该有同感。
本文重点说易中天把《道德经》读歪了。
一、总体上读歪了
行文至最后，作者的结论是：老子的无为，可能是假无为。
再往后看，易中天认为，“老子的思想，就是一枚硬币。真无为和假无为，是它的两面。”
这就不能不说是他对老子的误解或者理解不到位了，或者说读歪了。
之所以他说“可能是假无为”，为什么要加个可能呢？
易中天说：
有这个问题吗？有。因为有一句话，我们弄不清老子是怎么说的。什么话？无为而无X为。这句话有两个版，一个叫“无为而无不为”，一个叫“无为而无以为”。
之所以有这个问题，因为他引用的是《简本老子》和《帛书老子》。简本有48章而没有38章，所以主不无为而无不为。帛书有38章而没有49章。所以易中天就认为"这可就怎么都说不清了。"
我只能说，这就是崇古惹的祸。这两句话在通行本中很明确。一句在38章，一句在49章。
易中说的思路是，“说不清，就只有猜”，所以他的看法是一句在48章，一句在38章。由此他得出一个结论：真无为，假无为，都是老子的思想。
易中天之所以有这样错误的理解，主要在于他对“无为”二字的错误理解。通观他的文章，他认为无为就是不为。
易中天认为：无为而无不为，意思很清楚：啥都不做，啥都做了。这是“假无为”。无为而无以为，意思以清楚：啥都不做，也不想做。这是“真无为”。（见《中国智慧》第页）。
我只能说，易中天对“无为而不为”和“无为而无以为”都读错了。
无为而无以为，在《道德经》第38章，讲的是上仁无为而无以为。这句话的正确意思是：做了，而且是合道地做了，但是不挂心，这叫无为无而以为。所以上仁与上德相同。上德无为而无以为，上仁无而无以为。
无为而无不为，以《道德经》第48章，讲的是为道，也就是说，在第48章中，无为仅从知上讲，而不是从行上讲。
《道德经》第38章、第48章，都是比较难讲的章。甚至可以说，读不懂38章很难读懂48章，读不懂48章很难读懂38章，易中天在这两章中比较关键的两句话都读错了。
二、其它错误
1，善为士者不武。他译为善为士者不英武，他的角度是因为英武就好斗。这里的错误在于，他重新定义了英武这个词的内涵，英武的本义是英俊威武。善为士者不武，可以译为善为士者不好斗。英俊威武就好斗么？不一定。
2，勇于敢则杀，勇于不敢则活。他认为老子把勇和敢区别开来了。易中天认为：在他（老子）看来，冲上去只能叫敢，不冲上去才叫勇。这样理解就错了，勇只是个修饰词，修饰的是敢或者不敢，老子区分的只是敢或者不敢，而不是勇和敢。
3，天下无道，戎马生于郊。他译为，天下无道，怀孕的母马都被征用。这样的理解就错了。戎马生于郊，批是的作战的母马在战场时间过长以至于在郊野生产。
4，行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。他也译为：摆开阵势，即没阵势；举起胳膊，即没胳膊；面对敌人，却没有敌人；紧握武器，即没有武器。这个翻译易中天应该是参照了他人的译法，因为这种译法我见过。这种译主要在于译者对“无”的错误理解，易中天将“无为”理解为“不做”，这种错误虽然严重，但还勉强可做一说；但是将“执无臂”理解为“举起胳膊，即没有胳膊”，我想这需要怎么样的想象力呢？难道老子说的是无影拳么？
5，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。《中国智慧》原文是这样说的，这就说得更透了：坏事，是好事的靠山；好事，是坏事的穿点。好事就萌芽在坏事当中，坏事就潜伏在好事里面。所以好事会变成坏事，坏事会变成好事。而且，坏到头，就会变好。好到头，就会变坏。如果认为是非成败都一成不变，那就大错特错。这样对《老子》的理解就是走极端了，易中天在后文讲：《易经》是变化的哲学，《老子》是不变的哲学。从易中天祸福这两句的理解，他就出现了前后矛盾。并且，他认为《老子》是不变的哲学，就是没有读懂老子的精髓。老子不是不变的哲学，老子是以不变应万变的哲学。
以上只是列举了部分错误。
易中天认为：孔子是中庸的哲学，老子是不变的哲学。并且他认为这两个都好讲。他认为难讲的是庄子和韩非。
而在我看来，庄子确实难讲，但是韩非比老子更难讲么？读懂了《老子》，《韩非子》就非常容易理解。
在该文的末端，易中天说：以有为求有为，是墨子；以无为求有为，是韩非；以无为求无为是庄子；禅宗是以有为求无为。
我相信，易中天肯定不会是为了造句而造句，那么他认为老子是“真无为和假无为合二为一”以及他认为《韩非子》比《老子》还难讲，原因只有一个：他没读懂老子，也没读懂老子的核心概念之一“无为”。
世界并不是丰富多彩的，但我们用丰富多彩的眼睛去看它。