原文：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
释义：世界的“道”，如果由人去说道，说出的就不是世界本来的“道”。对世界的意义，如果由人去规定，规定的就不是世界本来的意义。万物在天地未孕育之时，用“无”来命名；成为万物后，用“有”来命名。“道”常表现为“无”，人们可以在“无”中观到天地的微妙；“道”又常表现为“有”，人们可以在“有”中观到万物的功用。“无”与“有”同出于“道”，因为有所不同，所以有了“无”与“有”这样不同的名称。“无”与“有”既不同，又同出，称为“玄”。“无”化为“有”，“有”又化为“无”，循环往复，世界的一切奥秘都在其中。
《道德经》又名《老子》老子说：“道，可道，非常道。”，即道不可以由人强行来理解，否则就会理解误转发生偏差，而《道德经》中的“大道”，这才是人们真正要理解的“道”，不同于人所强行理解的那个“道”。
老子又说：“名，可名，非常名。”“名”指“名称”。万物本来没有名称，是人赋予了万物以名称，人同时也赋予了理解世间万物背后运转本质的“道”这个名称，人类对“道”乃至对世界万物的理解都是通过“名”即命名来实现的。
就如同对于猪来说，蠢笨、懒惰、邋遢真得是它本身的意义吗？当然不是，这只是一种“拟人”的修辞手法，所展现的并不是事物本身，只是人所理解的意义而已。正是因为“名”反映的是人所理解到的意义，而不是事物本身的意义，所以当人去回答“道是什么”这个问题，自然就充满了风险与未知。
道可道，非常道，名可名，非常名而人之所以能够把握住“道”的关键，则取决于两个条件：一是“道”自然呈现，二是“人”自我超越。
而《老子》一书中，“无”是老子经常讲到的，又是格外重视的，因为“无”的作用经常被人所忽视。万物的“生”，是由“无”到“有”；万物“死”，是由“有”到“无”，正是因为有了“无”，世界才能运动，万物也才能够相互转化。
再之后老子提出：“无，名天地之始。”，这一概念在常人看来就非常难以理解。为什么把“天地之始”称为“无”呢？事物的本源，难道一开始都是不存在的吗？
“道”的概念宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。
其实是老子认为，一方面，“天”与“地”，宇宙万物的尺度与时空规模都是无限大，一望无际的；另一方面，万物生于天地宇宙，死后又返回天地宇宙，天地好像是生命的“大门”，生机勃勃，生生不息。作为生命降生到这个世界就是“生”，也就是“有”，而还未曾作为生命出现，或者已经没有了生命的一面，都是“死”，是“无”。
地球之外，又是否是一片死寂呢？于是“天地之始”就是万物还未从“大门”中出来的那种状态，即“无”的状态，并未展示出神奇勃勃的形态。所以，老子说：当生命展示出生机勃勃的一面的时候，人们可以在“有”中观到万物的功用。而当生命平静地归于虚无的时候，人们则可以在“无”中，体会到天地的微妙。不管是“有”的功用，还是“无”的微妙，或者是“有”与“无”的相互转化，都是“道”在作用在表现。
“道”是一向敞开着的。生而不易，人为了能体会到到“道”，不仅仅是要求“道”自我呈现，更多的还是生命得以启迪智慧，把握住生命背后促使生命得以生机勃勃的力量，做到“人”的自我超越，在“无我”中旁观“大道”，从“有”“无”中体会“常道”。
-TheEnd-
期刊目录：《老子》第一章：总结
作者
一夜飞渡镜湖悦
一群热爱智慧的人
参考资料：《道德经》
《道德经句读》
《道德经的现代意义》