一、
不要拿人生的优势，当做自己炫耀的资本。
人生所有的优势都是上天赐予你的福报，如果你把它当做自己膨胀的资本，那么人生必然会因为你的狂妄，而剥夺本身属于你的东西。
《小窗幽记》中有一句话，叫做：倚势而凌人，势败而人凌；恃财而侮人，财散而人悔。循环之道。
仗势欺人的人，当他失去势力的时候，必然会被人欺凌；仰仗自己的钱财，而凌辱别人的人，一旦钱财散尽的时候，必定也会被别人欺辱，这是自然循环之道。
你对待世界的态度，终究有一天会回到你自己身上，包括人生内心之中的一个信念，都是如此，人生的恶念也会在自己身上生根发芽，更何况是自己的狂妄行为呢。
所以，当你拿自身猖狂的行为去惩罚别人的时候，最终一定会被人生惩罚。
就像发生在吕后和戚姬身上的事情，刘邦继位之后，非常宠爱戚姬，甚至想废掉吕后的儿子刘盈的太子之位，新立戚姬的儿子刘如意为太子，虽然最后未能如愿，但是这一个想法却埋下了吕后对戚姬仇怨的祸根。
刘邦晚年病重时，有一天夏侯婴到寝宫对刘邦说：“外面正在谣传，说樊哙将*和皇后是同*，他们约定您一旦归天之后，他们就里应外合夺取天下，首先就要杀死戚姬和赵王如意。”
刘邦听了大吃一惊，急忙请张良进宫出谋划策，但是张良知道吕后已经羽翼丰满，这个时候宫廷内乱已经不可避免，所以坚持不受刘邦的召见，以自己病重为由，迟迟不肯进宫出谋划策。
当刘邦撒手人寰之后，太子刘盈继位，吕后在第一时间就*死了赵王如意，并且用非常残忍的手段杀死了戚姬。
在这个事件之中，虽然戚姬并未在主观上拿刘邦的宠信炫耀，但是刘邦的宠爱给戚姬带来的“优势”，在无形之中也成了吕后嫉妒的根源。
所以当刘邦西去的那天，也就是戚姬失去势力的时刻，她之前所得到的宠爱，此后都化为了同等的灾祸在她身上应验。
如果你的人生非常幸运，遇到了比别人更优秀的运势和机遇，也不要拿这些当做自己的资本，不仅如此，在必要的时候还要刻意收敛，这样才能避免自身陷入过度炫耀的人生陷阱之中。
二、
如《道德经》之中所说的那句话：
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
善用兵者，要能够达到基本的目的就立刻停止，并不因兵力强大而耀武扬威，达到基本的目的，不自大，不骄傲，更不会自鸣得意，认为战胜也都是迫不得已的事情，这就是达到基本的目的而不自以为强的道理。
因为“物壮则老”是事物的必然规则，当你的人生因为侥幸获胜，而耀武扬威的时候，那就是快要接近衰亡的时刻。
而正确的状态，则是胜利的时候也要刻意保持谦虚，好像是自己迫不得已而取胜一样，从来不拿自己的侥幸，当做自己得意的资本。
人生要多几分体味人间悲苦的心思，当你优秀而又有运势的时候，不是所有的人都会像你这么幸运，对于世间很多人来说，他们需要很努力，才只能活成一个普通人的样子。
所以人生侥幸得到的福泽，可能只是你的运气好而已，并不一定完全是你自己的能力，你有什么样的资格能够将它们作为自己得瑟的根本呢？而且最重要的是，如果别人也有你这样的运气，他或许会活得比你更精彩。
自己侥幸获取的福报，不仅不能当做炫耀的资本，反而要发散自己的善心，用自己的福泽去替那些没有得到福泽的人解决苦难。
比如说自己富裕了之后，就要有拿财富去济贫的念头，自己拥有权力，就想着拿权力去帮助那些没有权利的人解决问题，这才是有良知和道义的行为和想法。
《菜根谭》说：天贤一人，以诲众人之愚，而世反逞其所长，而形人之短；天富一人，以济众人之困，而世反挟其所有，以凌人之贫，真天之戮民哉。
上天给予一个人聪明才智的时候，是要让他去教诲众人的愚昧，但没想到世间的一些聪明人却只是卖弄才华，暴露自己的短处而已；上天给予一个人财富，是想让他帮助众人离苦得乐，但没想到世间有钱人却只是仰仗自己的财富去欺凌贫穷之人，这两种人真是上天的罪人。
所以不要去做一个罪人，用合乎天道的方式，去做身处优越之中应该去做的事情，这才是有道之人。
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品，被誉为万经之王，全文五千字，是道教哲学思想的重要来源，其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒，以下是小编根据书资料总结的5句经典名句，有不全面之处，请多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文：德是什么，就是凭良心做事，失去德之后，大家对良心不再相信，就开始讲仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在对方的立场为对方考虑，但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义，义是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不义，比如说不义之财，就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了，就只剩下礼了，礼是什么？
就是要礼貌，人与人之间就谈礼貌了，表面上客客气气，背地里又是另一种行为模式，这就表示人与人之间的忠诚已经没有了，人的信用也出现危机了，大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动，弱者道之用。《道德经》第四十章
译文：“反”在这里有三个意思：第一个是返回原点，循环往复，周而复始；
第二个是相反，任何事情发展到最后，一定是物极必反，一定会发展到事物的反面，互相转化。
第三个是相辅相成，两个对立的事物能够相互促成，就如车轮，前面的轮子和后面的轮子需要相互配合，同时发生，车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用，则是说一个人自处柔弱，才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬，我们怎么都没法把它弄弯曲，不能弯曲就没办法很好的运用，因此你要把它加热，弄柔软，这样才能做出你想要的形状，才能为你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文：最圆满的东西，里面似乎还是有欠缺的，就如月亮最圆的时候，它已经开始缺了，这样才有变化的余地。
在最充满的地方，总是会有点空隙，不可能全满，全满就没办法用了，就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满，没多久就会气化蒸发掉了，看起来就没有那么满了。
特别直的东西，看上去是弯曲的，比如很直的一条线，如果很长很长的往过去，就没那么直了，因为各种物理现象，就会看起来没那么直。
很灵巧的人，也会看上去很笨拙，因为有些东西的手就能很灵巧的做出来，而另外一些东西，他就没办法做好，因为人是各有所长的，他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人，看上去没有太多的漂亮的话，感觉很木讷，不会说话的样子，他们往往知道得太深入，知道凡事都没有绝对，所以不敢乱讲话，不敢乱保证，所以看上去没那么会说话。
4、治大国，若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文：这是一句大家非常熟悉的话，治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢？做过菜的朋友都知道，小鱼的肉很嫩，经不起折腾，所以要很小心，不要搅动的动静太大，否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们，治理大国，就不要去打扰百姓，要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治，就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息，该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为，故无败，无执，故无失。《道德经六十四章》
译文：这里的“无为”指的是不违反自然的规律，不违反大道的规律，圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲，逞能勉强的去做，便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律，控制不住内心的贪欲和求胜之心，一会儿想这样，一会儿想那样，就很容易胡作非为，把事情做砸，遭到损失。
虽然道德经只有字，但是却字字珠玑，非常深奥，因此对对道德经这本书，很多伙伴都说看不太懂，所以，推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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