我们经常犯这种错误，有一个成语叫刻舟求剑。
小时候读到这个成语故事的时候，就觉得这个人很傻，非常敝视这个人，他坐在船上，船在行驶的过程中，一把剑掉到河里了，船没停下来，他就在船弦上刻下一个标记，等船停下来以后，按照标记所指示的方向去捞剑。
我们心里都想∶这个人怎么这么蠢啊，可长大之后才发现，这是个古老而常新的错误，几乎我们每一个人都犯过。谁敢说自己从未犯过刻舟求剑的错误?
比如说炒股，炒到一定的水平，一般就学会看K线图，K线图记录了股票，在股市上价格的上下波动，这样一个曲线要画出来，画出这条曲线之后，在其中寻找规律，然后预测这个股票将来会怎么样，这就是在K线图上就刻下了这么多标记，让它来指示未来－－请问，这不就是刻舟求剑，还是什么?
老子在《道德经》中有这样一句话∶"为学日益，为道日损"。
当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，"为学日益"，就是增加的意思。
倘若我们要"为道"的话，什么叫为道?
这个"为"表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫"为道"。
但是，道无法正面说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢?
老子来了句话叫"为道日损"--"损"就是减少，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫损之又损。最后，以至于无为，无为而无不为。
"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为"。
这样我们就看清楚了，在什么情况下，我们的生命实践是顺应天道的，那就是在把人为的因素拿干净之后的实践，自然就和天道一致了。
当然，这件事情肯定不容易做，因为我们不会做减法，毕竟从小到大，我们做加法习惯了。
我们每一个人，但凡来到这世界上，就被投入到一种文明中去了，我们在这种文明中慢慢长大，不断的增加经验，增加知识，学习文化，这就是做加法。
而且，我们现在还特别强调做加法，这叫终身学习，知识远远不够，我们唯恐其不够多，我们要不断的增加新知识，做加法做习惯了，自然做减法就不会了。
为什么要做减法?
我们可以设想∶某人在他以往的生活过程当中，有一条经验对他来说非常重要，正是这条经验给他带来巨大的成功，他从此要终身奉行这条经验。
当他这样想的时候，他犯了一个什么错误?
其实，给他带来巨大成功的那条经验，并不是什么道，只是以往的经验而已，犯了经验教条主义错误。因为，过去曾经给他带来巨大成功的这条经验，将来某一天，也许同样这一条经验，完全可能给他带来巨大的失败。
炒股亦是如此吧，这方面的教训不少，不知道大家有没有？
"玄之又玄，众妙之门"，这是《道德经》第一章中的话，大家太熟悉了。
看来这个门是圆的，它是从有到无再从无到有的不断的循环。所谓众妙之门，就说这个循环是不断的、无限的。从有到无，再从无到有，终于达到妙用。
最终，世界上所有的事情都在此众妙之门中。
有和无什么关系？
比如说，一个房间是怎么构成的?
上有天花板，下有地板，四周有墙壁、有门窗。天花板很重要，要把它加厚；地板也很重要，也把它加厚；四周的墙壁同样重要，一起加厚，如果不断的加厚，到最后终于成了一个土堆，那房间就没有了。
房间的用在哪里?
就在当中的"无"。
一切的"有"都是为了造成"无"，天花板的"有"，地板的"有"，四周墙壁的"有"，都是为了造成中间的"无"，而房间的妙用就在"无"中。
这个比喻对我们非常重要，因为我们习惯的思维方式是∶一个东西有了，它本身就有意义了，其实并不然。
我们知道，道家的学说又称为玄学。
道家的智慧，就在于根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执著。也就是教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。
倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然的就能在天道中展开生命实践了，这就叫暗合天道。