视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物。是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
夷:平坦;
希:稀少,罕见;
微:细小;
致詰:[zhìjié]究问、推究;
皦[jiǎo]:皎洁、明亮;
译文:看它不见,把它叫做“夷”;听它不到,把它叫做“希”;摸它不着,把它叫作“微”。这三者难以区分,因此它们原本就是混沌一体的。在它的上面不显得明亮,它的下面也不显得昏暗,它连绵不绝而又无法形容,最终又回到其本质的虚无状态。这就是没有形状的形状,没有形象的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的头,跟着它,也看不见它的尾。把握着从古到今早已存在的“道”,来驾驭现实存在的事物。能后了解一切的初始,这就是“道”的规律。
感悟:从中我们能够感受到老子对道的认识,这是一种来源于内心的感受,亦是无上真理,这和佛陀所说的佛性是没有区别的,它不生也不灭、不去也不来、不增也不减,就像灯光一样,它能显化事物,虽然事物不是由它产生的,而它能够显化事物的能力却不是由事物决定的,是本性具有的,它不会因事物的增加而增加,减少而减少,消失而消失,出现而出现,它一直都在哪里就像夜晚天空的明月一般,月亮有圆的时候也有缺的时候,甚至完全的消失掉,而所谓的消失只是看不见,随着时间的推移它还是会出现,这是一种自然规律,而我们看到的其实也只是它的投影,就像一面镜子,虽然从镜子里面我们可以看到各种事物的样子,但是镜子本身是没有任何变化的,这就是我们的本性,也是世界万物的本性,不要被外界的事物所迷惑而迷失自身的本性,把假的当成是真的,就像大海和波浪,波浪来源于大海却不是大海,最终还是会回到大海,我们不能错把波浪当做大海,而产生种种分别执着,最终只会给自己带来各种各样的烦恼,只有了解这种本性,我们才不会被现实事物所迷惑,而是利用他们,把他们当做我们的土壤,生根、发芽,然后走出属于自己的道路,这是很重要的,一旦知道怎么生火,还怕不会用吗。