《帛书老子·第十一章》：三十辐共一毂，当其无，有车之用也；埏埴而为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
王弼本《老子注·第十一章》：三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
注释：三十根辐条共同组成轮毂，当有与无相反相成时，才有车的功用；揉和陶土制成器皿，当有与无相反相成时，才有陶器的功用；开凿门窗制造屋室，当有与无相反相成时，才有屋室的功用。因此，有的存在是为了使利益和美，无的存在是为了使功用适中。
本章，老子秉承易学宗旨，深入阐述了有无相、反相成的自然特性。首先以车轮为有，以使车轮发挥运动功用的空间为无，阐明了有与无的性质虽然相反，但也彼此相成的自然特性。其次，又以黏土糅合成的器具为有，继续以使器具发挥载物功用的空间为无，进一步阐述了之前的论点。最后，则以屋室为有，以使屋室发挥容人纳物功用的空间为无，延续了《道德经》开篇以来通过列举论据，夯实论点的文体风格。再次阐明“阴阳法则”，是普遍存在于大千事物中的创生共性。
所谓“创生共性”指，天地时空在创造世间万物时，赋予万物存续的共同属性。但其内涵不止局限于物理层面维持诸多守恒定律的相反、相成特性，事理层面也同样如此，例如“祸福相依”等哲学事理，同样遵循相反、相成的阴阳法则。
天地创造万物如同生灵延续后代，都会将自身的某些特性遗传给所创造出的后代。但大道至简，天地时空的属性本就不多，无外乎统一与对立并存，且相互为用的简单规则。但如《道德经·第四章》开篇所言，大道的革新，用于矫枉的变化无穷无尽（道沖用而之又弗盈也）。因此，本章结尾老子特意强调，有的存在价值是为了使利益和美，无的存在价值则是为了使功用适中（有之以为利，无之以为用）。
老子因何会如此说？因为适中为美，体仁和义。孔子也曾经说过，中庸作为道德的一种，是最高等的。但人们却已经长久缺乏了这种高尚的道德（中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣）。
那么中庸的具体含义是什么？刊定四书的朱熹曾经解释“中者，无过不不及之名也。庸者，平常也。”但这种解释，显然是受了《道德经》将改“恒”为“常”的误导，错将“庸”字解为平常。而根据《说文解字》的记载，“庸”字真正的解释应是“庚事之用”，即根据特定事件，以维持天道运转的均衡法则作为使用的标准。
“用”字从卜从中，意指可施行。那么古者认为，什么样的标准才是可施行，可用的？汉字文化的博大精深绝不是说说也已。可用的标准，其实就隐藏在“用”字的字形与字义中。
“用”字为何意为使用，又从卜从中？因为从卜者，占天取法。从中者，悬衡不偏。所以“用”字的外围如同占卜时使用的木桶，其中两横一竖，则分别代表阴阳，与荀子所说的解蔽之法——兼陈万物而中悬衡焉。
看过《荀子》的人应当清楚，作为先秦时期最后一位可以比肩孔孟老庄的文化大家，荀子对中华传统文化的认识可谓集百家之大成。虽然他本人以孔子为尊，对孔子的德行推崇备至。但荀子对传统文化的认识，却要比孔子更加深刻。如果说孔子是中华民族的道德标杆，万世师表。那么荀子这个后来人，便是中华传统文化的字典，为百家争鸣的文化盛世留下了弥足珍贵的文化史料。
与孔子的述而不作不同，曾三任稷下学宫祭酒的荀子不但教出了李斯，韩非，张苍这些不同流派的举世名臣。更留有《荀子》三十二篇，为中华民族曾经过百家争鸣的文化盛世，烙下了永远也无法磨灭的不朽印记。对中华传统文化同样感兴趣的朋友在看诸子百家之前，建议先去看看《荀子》。因为对诸子百家而言，荀子与我们一样同样是后来人，所以荀子对诸子学说的见解，非常值得借鉴。
长话短说，古者问天占卜的目的是什么？不就是为了解蔽求法，找到解决事件的最好方法吗？而《荀子》三十二篇中，有一篇的片名便为“解蔽”，教授的便是如何纠正思想弊端的方法。
荀子认为，人之所以会在思想上存在弊端，原因是蔽于一曲，对事物的认识不够全面。只能看清事物多面性中的某些片面，如庄子对“儒墨之争”一针见血地深刻讥讽，可乎可，不可乎不可。
庄子认为，可有可的道理，不可有不可道理，儒墨之争也不过是拿着自家的道理，相互攻击的猿猴之争。故对庄子理论认识较为深刻的荀子认为，解蔽最好的办法是“兼陈万物而中悬衡焉”，即以公正不偏为原则，处置世间万物。同时也是《道德经·第五章》阐述的圣人之治的原则——天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
注释第五章时曾经讲过，长久以来很多人固执地认为“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话不是什么好话，是古代封建阶级视人命如草芥的例证。但任何书籍都有它的灵魂，《道德经》这样的东方哲学经典更加不会例外。
人们都说《道德经》是中华文化的“万经之王”，《周易》则是中华文化的“群经之首”。但却很少有人能够条理清晰地讲清两者的文化渊源。所以梨花才写了这本《使用易经注释道德经》。
如梨花在前十章所讲，《道德经》开篇以来一直都在围绕传统易学文化的基础，阴阳法则在进行讲述。从开篇的两者同出的玄妙之门；再到次章难易相成的弗居之法；第三章虚实并用的无为之治；第四章的和光同尘的用之弗盈；第五章天地不仁的不若守中；第六章是谓天地根的用之不勤；第七章不自生故能长生的天长地久；第八章夫唯不争故无尤地上善若水；再到第九章功成身退的天之道：第十章生而弗有，为而弗持的玄德之要。论述的难道不都是阴阳相反且相成的简单话题吗？
那么何谓“天地不仁，以万物为刍狗”？
先说刍狗是什么，刍狗是古人祭祀时使用的草狗。而古人祭祀的目的又是什么？是祈求风调雨顺。所以老子强调，天地没有偏私，世间万物都是它均衡自然的祭品。想想生态平衡遭到破坏的后果吧，自然为了恢复该有的平衡的规则，一视同仁，万物都是祭品。
那么圣人治理国家的目的又是什么？是天下太平。所以圣人为了达成天下太平，必须大公无私，一视同仁地对待万民百姓。这就如同当年佛陀抛家弃子救赎世人，物极必反，看似不仁的冷血行为中，恰恰隐藏着大爱无疆的忘我牺牲。
而且不止《道德经》如此教诲世人，《荀子》中提出的解蔽之法同样是——圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。
《坛经》推崇的摩柯心法同样是——心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。
再联想佛陀的“不二法门”，与亚里士多德的“中道为贵”，论述的不都是在自然相反相成特性中的均衡法门吗？
因此，本章结尾老子强调“有”的存在价值是义和，和谐的利益万物。
说道“利”，现代人多半会只想到利益，但老子与孔子所处的春秋时代，华夏大地上的先贤们却多半认为，利益的产生必须符和义理。因此孔子在《周易·文言传》中记载：“利者，义之和也”并强调君子四德中的一德便为“利物，足以和义”。
既是说，君子的品德之一是，让大千事物和谐的发挥它们各自的利益。故称君子体仁，足以长人。身体力行仁义的君子，足以领导众人。
那么为什么又要适中呢？
因为适中为美，不伤万物。如老子在本章结尾所言，有的存在价值是和谐的利益万物。而不偏不倚地运用规则，则是达成和谐的不二法门。故称“有之以为利，无之以为用”。
而老子在本章所作的精彩阐述，又被以荀子为首的后世中华文人，深入阐发为著名的体用之道，本体与运用的精妙哲学。