“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”
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开头第一句话广为人知，但可惜的是极少能出现在对的场景中。这句话已经成了“中二”少年们杀人越货、报仇雪恨的引用名句了。这是对老子思想理解的偏颇，老子说“天地不仁”，难道就是天地残忍吗？如果天地连“仁”的概念都没有，何来“残忍”这个概念呢？
所以，理解“天地不仁”以及“圣人不仁”的关键在于如何理解“仁”这个概念。老子认为“仁”这个概念只是人的一种情绪，是非自然存在的。
儒家一向强调“仁”，而“仁”的出发点其实是“自我”。比如我们见到一条快要死去的狗，会有“仁爱”之心，是因为狗和人一样都是生命，物伤其类故而有心；但是如果碰到人和狗相争的时候，会不由自主帮人而不是帮狗，因为同是人类，自然更加亲近；如果有人和自己的亲朋好友发生冲突，在感情上自然还是会偏向于亲友，因为亲友离“我”更近。这就是“仁”，是以“我”为出发点的同理心。
以“我”为中心的“仁”总是片面的，被划分到“我”的范围内的能用恻隐之心对待，意味着被划分到“我”以外的就是“非我族类”。所以，这个“仁”的效果端看它的覆盖面积有多大，覆盖面积小，所谓的“仁”就是一种自私；覆盖面积大，将世间万物都覆盖，那就是庄子说的“万物齐一”的概念，万物平等，这不就是“以万物为刍狗”，又回到了“不仁”的概念里。
在自然界，是没有“仁”的存在的。比如在非洲大草原，狮子吃羚羊，羚羊吃草，就是一种客观存在。狮子吃羚羊，不能说它“不仁”，因为如果狮子不吃羚羊或者吃不到羚羊，它的结果就是被饿死。当然，羚羊拼命奔跑，不愿意被狮子吃掉也不是“不仁”，因为每个生命都是以生存为第一要务。所以狮子也好，羚羊也好，只是生命循环的一部分。
正如狮子王对他的儿子辛巴所说：“辛巴，你所能见到的事物都存在着一种微妙的平衡关系，作为国王，你要懂得尊重这种平衡，并尊重所有生物，不管是蚂蚁还是跳跃的羚羊。我们死后身体变成草，而羚羊吃草，所以生命的循环中，我们大家都是相互联系的。”狮子王教给他孩子的不是“仁”而是“尊重”，尊重自然的规律，尊重生命的规律。
所以“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，其实是在讲一种心态，把“我”的情绪去掉，面对事情没有情绪，平静、宁静地面对事情的发生。物来则应，物去不留。
这是动物天生就有的心态，我们人会有后悔，沮丧，抑郁等情绪，但是动物极少有这些情绪。我们在看各种动物的纪录片的时候会发现，无论是濒死的羚羊亦或一无所获的狮子，他们在面对属于各自的命运的时候都是平静的。当生则生，他们都会为了生存而不惜一切代价，狮子会拼命追逐，羚羊会拼命逃跑。但是到了尘埃落定时，当死则死。
02
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而我们人则复杂多了，所以老子说要“复归于自然”，回到自然的状态。如何才能做到呢？就是后面一句：“天地之间，其犹橐龠舆，虚而不屈，动而愈出。”
这句话，换成佛家的语言会更好理解，说的就是“天地之间，因果相连，在看不到的表象下，一饮一啄莫非前定，兰因絮果，必有来因。圣人畏因，凡夫畏果。”
我们来到这个世界，所有经历的事情，不论是自己希望发生的还是不希望发生的都是因果必然。也许你会说，不是呀，明明很多事情都是偶然、是意外、是莫名其妙。但是事实就是寰宇之内，没有意外，有什么起因就会有什么结果。生活只会呈现结果，如果因为这个结果而起情绪，不如去想想当时让这个结果发生的原因。
就像一个人的一生，有生就一定有死，这也是一种因果，或者说宇宙法则。既然我们生出来，那么所有的行为其实就是在为自己的死亡种下种种的因果，一个人将如何面对死亡，只需要看他如何生活就知道了。有的人虚度光阴，有的人暴饮暴食，有的人骄奢淫逸，那么他们就必然会体会到后悔，病痛甚至贫穷。这些都是宇宙中的一种道，这是道法自然，这是因果律，这是一种秩序，一种必然的过程，这世界是一切，我们所有人都生活在必然性中。
所以古之圣人莫不遵道而贵德，“遵道”就是遵行天道，“贵德”就是崇尚与道相应的行为，而不是违天之道。一个人行违天之道，自然就是被天所谴，死也罢、痛也罢、病也罢，都是天谴的一种表现形式，是结果。但是大多数人不能接受结果，在结果上纠缠，产生各种情绪。
正因为如此，老子最后又说：多闻数穷，不若守于中。去看、去听那些已经呈现出来的结果是没有什么意义的，要做的是追根溯源，依道而行。
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谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。
第六章的内容和第四章非常相似，只是换了一个说法。说的还是道是万物的开始，看上去似有似无，但是怎么用都用不完。只要理解第四章就能完全理解这一章。
其中的“谷神”，“玄牝”说的都是一个东西，具体来说就世界生发消亡的力量，而这力量的根本就是“道“，也是法则。
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