方其未有，持而谋之足矣；及其将然，非泮而散之不去也。然犹愈于既成也，故为之于未有者上也，治之于未乱者次也。治乱祸福之来，皆如彼三者，积小成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福自生，使祸自亡。
譬如种苗，深耕而厚耔之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至于不救，福至于不成，盖其理然也。
当事物还没有形成形态的时候，留意而谋划就足够了；等到具备了形态，只有用分解离散的手段来消除。越接近事情完成的时候，越应把对还未成形的问题的处理放在首要，而还未造成巨大影响的小问题相对次要。治乱祸福的由来，都如同上面三个例子一样，是积少成多，量变到质变的过程。圣人以无为对待，持守不占有、不执著的原则，所以能使福自然生成，祸自己灭亡。
这就像是种苗，深耕地、厚培土，到了秋天自然丰收。这也像是遭遇小偷，端坐着盯着他看，他自己就逃走了。世人不知道事物自然发展的规律，以为非要作为然后才能成功，非要执着才能保留，所以常常和祸患做徒劳的抗争，为幸福增添毫无必要的累赘，导致祸患严重无法扭转，幸福难以达成，都是因为这样的道理啊。
圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然，故无不成者。世人心存于得丧，方事之微，犹有不知而听其自然者；及见其几成而重失之，则未有不以为败之者矣。故曰“慎终如始则无败事”。
人皆徇其所欲以伤物，信其所学以害理，圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不伤于物。非无学也，学而不学，故虽学而不害于理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。
圣人知道妄自作为的害处，不妄图以人力去帮助天，始终因循自然规律，所以没有做不成的事。世人的心思都在得失上面，一些事情的细节仍然有没意识到而听任其依规律自然发展的，等看到事情快要成功了，就害怕前功尽弃，事情却常常因此失败，所以说从头至尾都和开始时一样谨慎就不会失败。
人们都执着于自己的欲望而对其他事物造成伤害，过分信赖他们学到的知识而曲解了真理，圣人不是没有欲望，他的欲望就是没有欲望，所以有欲望也不会对事物造成伤害。圣人不是不学习，他所学的东西就是什么都不学，所以虽然学习也不会曲解真理。这样之后就达到了内外空虚明净的状态，无所作为，只是辅助万物依循规律自然发展，而等待它们自然完成。
“其脆易泮，其微易散”，一个很脆的东西，容易破碎，所以越脆的东西越弱，容易打破，破碎后变成又多又细小的微末。这几句话，深刻发挥的话，要引证很多历史的故事，尤其在*治策略方面，古人用得非常多，尤其学道家哲学的人，运用得更为巧妙。有先知的人，用智慧预为防止可能发生的问题，使社会能够得到长久的安定。所以，一个大*治家处理事务，如果决策完善，则功德无量，所造成的影响不止一个地区，不止几十年。有时候好的*策可使社会安定几百年之久，其中的道理，都是在这个地方。“为之于未有”，真正做事业的人，在开始还没有一点影子的时候，已经把基础打好了，这就是高明的人在处事。那和下棋一样，好像随便下一个不相干的棋子，这颗棋子，文学上形容叫做“闲棋一着”。什么叫闲棋？下的这个棋子没有道理，可以下，也可以不下。忽然放一个棋子在那里，看来是不起任何作用的一着闲棋，而实际上是经过“深思熟虑”，预先计算的。多年以后，发展到某个阶段，这里已经有预先的准备，起了大作用，收到大功效，*治上则可以使天下不乱。这就是“为之于未有”。我常常要同学们去做某些事，有人觉得我啰唆厌烦，有些同学问这是什么意思，我告诉他们，一旦发生问题就大有关系。这就是“为之于未有”，问题没有来，但要先做安排。“治之于未乱”，大*治家在天下未乱的时候，已经把乱源，乱的根源先平掉了。社会上有人犯罪，把犯罪的人捕获，绳之以法，不错，执法的人很有功劳。但是，真正的大功劳是使人根本不会犯法，这就是法治的道理，出于道家的精神。所以“立法”的目的，能使民众不会犯法，那就是天下之大法；等到人犯了法再去惩罚，已经是下策，不是上策了。上乘道是“为之于未有，治之于未乱”，可是如何做到呢？其中就有大学问了。《道德经古本合订》李辉
《老子解》苏辙
《老子他说》南怀瑾
道德经
第六十二章：如何消免自己的罪过
道德经
第六十三章：平淡处事的一流人才
道德经
第六十三章：对人生茫然的人们
道德经
第六十三章：以德报怨的问题
道德经
第六十三章：大事不难，小事不易（上）
道德经
第六十三章：大事不难，小事不易（下）
道德经
第六十三章：谁是轻诺寡信的人
道德经
第六十四章：宜未雨而绸缪，勿临渴而掘井
朗读：叶子，《论语》爱好者，朗读爱好者，感谢您