《道德经》第二章的全文如下：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
如何理解这段经文内容呢?为了更好的理解这段经文，我们要将这段经文分为两个部分来理解，第一部分从天下皆知到前后相随。我们先来分析这一部分所讲的内容。
天下皆知美之为美，斯恶已，我们翻译为天下人都知道了美之为美的内涵，那么丑的内涵也同时的完成了。这是什么道理呢?举个例子来说，我们要举行一个选美活动，这个时候就需要为美制定一个标准，意思是说被选对象只要符合了这些标准就可以称为美。那么很显然，这些标准的反面就是丑的标准了。也就是说当我们为美制定标准时，同时也就为丑制定了标准。这其实也就是逻辑学里的肯定即否定。
皆知善之为善，斯不善矣，人们都知道了善之为善的内涵，同时的不善的内涵也就确立下来。比如，当我们定义说孝敬父母是善，那么它的反面，即不孝教父母就是恶的定义了。这就是逻辑学里的肯定即否定。正因为有了肯定即否定的关系存在，当我们定义了美，同时也就定义了丑。当我们定义了善，同时也就定义了恶。当我们定义了有，同时也就定义了无。当我们定义了上，同时也就定义了下。这就是有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，前后相随的根据。
所以经文的第一部分提供了一个公理性的原则，而这个原则其实就是逻辑学里的肯定即否定。根据这一关系我们可以得出结论说，天下的观念和事物都是对立统一，相互生成的。天下有美即有丑，有善即有恶，有难就有易。也可以说天下不可能只有美而没有丑，只有善而没有恶，只有难而没有易。也可以说天下没有美也没有丑，没有善也没有恶，没有难也没有易。这是一个普遍的关系，也可以说是放之四海而皆准的关系。可是这一关系与经文的第二部分内容有什么关联呢?我们接着考察下面的内容。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。这段经文讲了圣人无为的具体内容。无为的内容究竟是什么呢?根据这段经文我们可以总结如下：万物作而我不欲加以宰制，生养万物但不将它视作我的私有之物，作为于万物但不恃有为而谋私利，对万物有功劳而不居。所以无为二字我们不能理解为不为，因为生丶为丶功这三个方面就代表了圣人对于万物的贡献与功劳，有贡献有功劳于万物就是有所为于万物，无为体现于生而不有，为而不恃，功而不居。圣人只求奉献于万物而不索取于万物，不因为自己有功于万物而谋私利争地位。这才是无为。
老子讲上善若水，为什么认为上善若水呢?这是因为水滋养万物，所以水于万物有生丶有为丶有功。但是水却不因为自己对于万物有莫大功劳而争居万物之上，反而总是流下最低最洼处，居于万物不耻居之下位。这就是水于万物的生而不有，为而不恃，功而不居。所以老子讲的圣人无为就绝不是顺应万物之自然，而无所作为。
老子为什么要讲圣人无为?就是因为老子认为现实中的统治者都有为。老子讲的圣人既不智慧圣人，也不是道德圣人，而是人类社会最理想的统治者。为什么说现实中的统治者有为呢?是因为统治者们在功于万民的同时谋取私利，争居万物之上，称孤道寡，贪图权力与财富。因为自已于万民有贡献就要过奢靡的生活，收敛天下的财富与土地，据为己有。这就是统治者生而有，为而恃，功而居了。所以老子心目中理想统治者是生而不有，为而不恃，功而不居的。也就是无为。
我们现在的问题是，圣人无为与前面所讲那个定理之间有什么必然联系。其实老子所讲的定理是他无为*治主张的逻辑根据。为什么呢?我们现在就将这其中的关联讲清楚。我们说*治家治理国家最根本的目标即是要谋求长治久安天下太平。但是老子却认为现实中统治者们实际所采取的*策都与这一根本目标相反。
比如，贵难得之货，收敛财富的*策。表面上看财富越多国家就会越富强，人民就会越富有。然而老子却有自己独立的观点，他认为，如果统治者带着头去争抢财货，就会引导百姓趋贵避贱，收敛财富。但是，社会资源却是有限的，当有些人因为占有了较多社会资源而成为富人的同时，那些不能占有或较少占有社会资源人便成为了穷人。富有成长的同时，贫穷也自然而然的产生了，所以，天下不可能只有富人而没有穷人。这就是我们前面所提到的那个定理。
这样一来，本来作为一个整体的社会却由于统治者的贵难得之货的*策而分化为富人与穷人两个相对立的阶级，从而在社会内部产生不可调合的矛盾。而且社会愈发展，两极分化的越严重，当贫穷与富有两者之间的矛盾不可调合，社会组织便因为其内部矛盾而解体。贵难得之货的*策初衷虽然是谋求国家富强人民富有的目标，但却不可逆转导致社会体系内部不可调合的矛盾与对立，直至社会组织因其内部矛质而解体。这就是有为的必然宿命。通过这一分析，不难看出，老子所提出的那个定理是他无为主张的逻辑根据。所以，经文前后两部分以是以二字联结，是以也就是今天的所以。