原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣（lei）；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
译文：
上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。
所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最美妙的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。
也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。
解析：
本章通过不同人对道的认识、老子认为的古代人对道的描述和认识来阐述“明道若昧”的道理，重在论道。
第一段，讲述对“道”的修行程度不同的人对“道”的认识和对待方法是不同的：首先听“道”的人属于贵族，是士人，士在战国时期是属于地位低于诸侯的，但其社会地位是传承下来的，是富裕的、接受了教育的一个群体，进行国家的管理，相当于后期的相国地位的。
这里的上士，指的是修行高的士人，他们善于听“道”，能够听懂“道”所讲解的内容、能够领悟“道”的思想内涵和精神世界，“道”的要求与他所希望去做的非常吻合。他们在听完“道”后，就会马上按照“道”的要求去做，认真践行“道”的要求，当然一方面包括“道”的思想、也包括修身养性、包括如何治国等等。
而在学识上和自我修行上普通一点的士人，他们也会听“道”，但他们听完后将信将疑，觉得“道”的内容怎么与他所做的存在差距，但有些是可以去做的，有些对他们来说是难以达到的高要求。这样他们在思想上就会犹豫，不能完全按照“道”的思想来修身和治国，但“道”仍然会影响他们，对他们的言行等方面会有所改变。
而那些自我修行很低的士人，他们听完“道”之后，会哈哈大笑，他们会说这讲的是什么东西，对我们这些上层人来说还有这种要求，这不是专门来束缚我们的吗？天下怎么能这样来管理，我们怎么可以抛弃锦衣玉食的生活呢？我们为什么要善待这些出苦力的百姓呢？他们原本就是该出苦力而不应该吃饱的。当然这些人也包括其他各种流派的学着，他们的思想与“道”的精神相去甚远。“道”的要求与他们的思想和做法之间相遇甚远，他们只会一边大笑、一边讥讽“道”的精神，所以行道者的谨慎也包括在这些人面前要谨慎，要小心被他们打击。在当时老子的心中，作为包容万象的“道”如果不被这些人嘲笑，那么就显示不出道的深奥与博大。如果“道”能够开通这些人的心窍，那道将不成为道，成为了符合世间俗人的说辞。老子也是不与行为低俗的人同流合污的，他内心的精神世界是不会被这些俗世所影响的。
第二段，老子讲了在他认为的古时候的圣人们，当然指的是商朝和周朝初期时候的一些圣人们对“道”的精神所立下的言论：
“明道若昧”，光明的道路好像很暗昧。并不是这是一条通往前方的道，让人一眼可以看得非常明确，你可以跑步向前了。实际上是需要不断摸索前进的，这就是说光明的道是人不断探索得到的，没有人给你制定好一套前进的大道让你跑步向前。
“进道若退”，前进的道好像在后退。既然前进，怎么会觉得后退呢？这个在我们生活中的体现就是别人已经开始把地耕完了，而自己还在拔地里的草，给人的外在影响总是很落后。前与后是一个比较，别人前进的多，表示你在后退。但实际上不是后退，是在积蓄力量、在领悟“道”的内涵，最后做出来的就更加符合“道”的思想，这样就会从后者称为前者。当然这是指一个人的修行方面。
“夷道若颣”，平坦的道好像凸凹不平。既然是平坦的，怎么又凸凹不平呢？这仍然是对“道”的探索需要，“道”给人提供的是内心的平坦，但是实行起来也是有一定难度的，并不是每一个人一听到“道”之后就马上遵从，如果是这样，估计老子就不会写出不朽的《道德经》了。
“上德若谷”，崇高的德则好像是低下的山谷。德的崇高，指的是其内涵，修行的崇高，那么就不去张扬自己，并不显露自己有多么的了不起，真正的好的修行则显得平平淡淡，很容易接近人。好像是川谷一样，因为低，可以包容世间的一切。而差的德行则表现的自己高于别人，超出别人一等。
“广德若不足”，“道”是无边的，那么由道所产生的德也是广大无边的，作为一个普通人是不可能懂得并且做好全部的“德”所要求的内容，能够做好一些就不错了。所以，广大的“德”在人们中间显示出来的不是事事美好，总感觉有一些不足。而这些不足就要求人们继续去提高自己的“德”，使自己能够做的更好。
“建德若偷”，要将“德”做出来并且去传播它，就需要对“德”的认识要高，要坚持“德”的好处，这样“德”即显得健全、也显得刚强。但是要把这一切做好，就会要很多反对的人、是很有难度的，传播德的人需要做好苟且偷生的想法，需要有忍受别人反对的准备才能够坚持下去，否则会在反对声中抛弃它。
“质真若渝”，质朴纯真一直是老子的“道”家思想，并且一直在对这种思想进行阐述。混沌未开也是一直阐述的，明白“道”者给人的感觉是混沌未开、质朴纯真的样子。所以真正懂得“德”的也是一样，是在明白“道”的基础上来做，这样不是去显示自己的聪明，不是去处处表现自己，而是以质朴的状态来做。所以有“德”者纯真质朴到了给人感觉是混沌未开的样子。
“大白若辱”，洁白无瑕者，是因为包括了各种色素后变白的，我们可以用红、绿、蓝三原色调出白光来。现实中洁白无瑕是在包容了各种藏污纳垢的东西之后，将它们的污点剔除，这样自己才能成为无暇者。试想如果没有接触过这些藏污纳垢的东西，则比较不出来什么是纯洁、什么是美好。这里也在说明如何在藏污纳垢的社会中自立而生存，并且能够保持自己的洁白无瑕，这是一个很有难度的事，但作为有“道”之人，就应该、也能够做到只一点，这也是有道者与无道者之间的区别。
“大方无隅”，最方正的东西好像没有棱角。这个与中国的外圆内方的处世哲学有些相似，看起来好像特性独立，有自己独特的特点，但是总是可以正确的处理周围与遇到的事情。坚持自己的主见，但不会因为坚持自己的主见而去伤害别人、而是容纳别人。这样就可以做到在思想上、行动上影响别人并带领别人，这与十五章提出的“不自伐、不自矜”是相同的道理。
“大器晚成”，最宝贵的器皿在最后才完成。这说明了“道”的深奥，要懂得“道”、并且按照“道”的规律来行事，需要不断的学习、理解、领悟“道”的精神内涵，只有懂得了才能做好。这与第一段的“上士闻道、勤而行之”一样。对“道”的理解达到这个程度，不是仅仅听一下就懂的，而是需要不断的去学习，这就需要花费时间和功夫，很多的是在别人以为学好了、成功了的时候，自己仍然认为自己还没有学好、需要继续学习才能领悟，这样往往就是坚持学习到最后边的一些人才是真正懂得的人。这个有点类似于我们今天学历越高的、学的东西越多一样，而学历越高的、学习时间越长、学到的越多。
“大音希声”，最美妙的乐声反而听来没有声音。这个就是相反相成的观点，美妙的乐声并不是杂乱无章的噪音来震聋人的耳朵，此处无声胜有声才是最美妙的音乐。我们可以看到古代的乐者去高山、流水之地去领略美妙的音乐，而在闹市卖乐的往往是初学者。所以最美妙的音乐来自于自然，小桥流水、鸟语花香，这些很符合自然，到了好像没有声音一样，只有有道之人才能听懂。
“大象无形”，最大的形象不是用肉眼可以看得到边际的、在眼中就成了无形的。“道生天地”，既然“道”这么广大，是人可以用肉眼看的到边际、可以用语言类描述其形象的吗？需要用心灵去领会“道”的博大。认识到“道”的无边无际，人才能谨慎地对待万物、才能做到“不自见、不自伐”。
“道隐无名”，前边讲了这么多，那“道”究竟是怎么样的呢？是幽静地隐藏于天地自然之间，而不需要也不能用法具体的语言来描述。就如何“道可道、非常道，名可名、非常名”一样，这也说明了“道”的深奥、博大，以及不可描述性，“道”的现象和实质需要人长期的领悟才能有所了解。
第三段，世间万物是道所生成，在“道”的辅助下周而复始、茁壮成长，也只有“道”能够做到这一切。这第四章的“道冲，而用之或不盈”、与二十五章中“道大，天大，地大，人亦大”都是相同的。
老子对士人的讲道，也是严格要求当时的士人们能够学习“道”，做一位“上士之人”，认识到“道”的“大白、大音、大象、大方、大器”，然后再去领悟“道”的精神内涵，做好自己作为士人的工作，即按照“道”生万物、养育万物的精神，制定适合百姓生存的制度，让百姓在道家的范畴内做好自己的工作。